生存智慧——工作与金钱
出版絮语
  
        我们走近奥修，我们面对他的思想……
    我们会怀疑，我们会震动，我们会轻松，我们会充溢爱心，我们会静心下来……
    1931年12月11日，奥修出生于印度，早年他以优异的成绩毕业于印度沙加大学哲学系，
曾获全印度辩论冠军。以后在印度杰波普大学哲学系担任长达九年的教授。他生前周游印度
各地和世界各国，从事学术讲演。到目前为止，根据他的讲演，整理出版了650 余种图书，
被译成30余种文字，畅销世界各地。他本人于1990年12月21日谢世。
    奥修演讲的主题可以概括为一个字：人。他始终关注于工业文明后的人类生存状况，关
注于人本身。他对落后的封建意识的审视，对资本主义物质肉欲的批判以及对人类终极关怀
的追问，是独特的、全身心的。他的演讲亲切、平等、近人，充满智慧、幽默、灵性——我
们从他的演讲集中，精选了5种——“奥修智慧金言录”，奉献给读者。
    作为一个伟人、一个思想家，奥修的思想有两个鲜明的特征：一是，他在提问和解答中
诠释他的思想；在奥修看来，现代人都是“问题中人”，而提问和解答是现代人的重要生存
方式。奥修坚持要求人们自己去体验真理，而不是从别人那里获得知识和信念。二是，他反
对过分依赖于理性（头脑），提倡关注经验（心的体验过程）。对经验的“体验”来源于人
的静心，所以，奥修认为静心是一件很美丽的事情，是现代人热爱生活、勤奋工作、相互信
任、充满爱心、精神富有的动因。无疑，奥修的这种“静心”思想，既带有西方存在主义的
烙印，又根植于东方神秘主义思想，尤其是中国的老庄思想。如果说，当代西方众多思想家
都在寻找现代文明中的心灵的“自然家园”，那么奥修则是积极创造这样一个心灵的“自然
家园”的东方思想家。这也是他的思想（著作），在西方各国、在东南亚一带，引起很大震
动的缘由。有人称他是继泰戈尔以后，印度又一位伟大的思想家。
    在当下，物质文明高度发展，金钱肉欲也伴随日趋膨胀。对精神文明的呼唤和重构，已
经为世界各国政府和社会各个阶层所关注。奥修的思想（著作）之所以在东西方引起热烈反
响，恰好在这方面一定程度地显示其独特的、新鲜的、可供参照的社会批判功能。
    诚然，奥修对生命的热爱，对“存在”的关注来自于他个人的经验，因而他的思想的缺
陷和思想的矛盾也是无处不在的（如他思想中的虚无主义和唯心论倾向）。诚如奥修自己生
前所忠告的，他不希望将他的思想强加于任何人，更不希望将他的思想变为我们的思想；他
只希望：人们去分享他的思想，去感受他的经验，而我们每个人都应该有自己的生活经验，
自己的存在方式，自己的“头脑”和“心”——这也是我们编者所希望、所要提醒读者的。
    只有用审视的、批判的方式走近奥修，用分享、感受的方式进入他的思想，我们才能从
他那独特的、新鲜的、充满矛盾的、与众不同的思想中领悟存在的真谛。
    在奥修的思想里并没有真理，只有关于真理或走向真理的思考线索，只有关于现代人
“存在”的独特体验和新鲜经验……
    让我们在理性的此岸，解读奥修，分享他智慧的芬芳……
                                                     1995年12月



生存智慧——工作与金钱
中译本前言
  
    风人
    读这本书是一件很奢侈的事情，但这本书谈论的却是很世俗的话题：工作与金钱。
    人的一生离不开工作与金钱，而每一个人对待工作与金钱的态度又是千差万别的。有差
别，才有丰富；因为丰富，才需要选择；因为选择，才需要理想。
    本书是从奥修许多演讲录中精选出来的，分六个部分。透过这32篇短文，我们可以感
受到奥修对生活各个层面、每个角落的新鲜洞见和独特体验。尤其在物质肉欲日趋膨胀的今
天，工作与金钱对生命存在具有特别的诱惑。从某种意义上说，工作与金钱是人生的两个
“轮子”，缺一不可。工作能给予人内心的喜悦，金钱能给予人外在的满足；工作是一种过
程，金钱是一种收获。但是无论工作还是金钱都不是生命存在的全部，只有当你理解工作与
金钱对生命存在的观照，你才会真正理解作为人——存在的真谛。
    奥修在本书中传递了一个理念：不论你的工作好坏，金钱多少，你不应该牺牲生命存在
的喜悦去换取功利的满足。工作可以满足功名的渴望，金钱可以满足物质的欲望——两者往
往会让我们丧失对生命存在意义的追问，所以，工作与金钱的诱惑是既美丽又可怕——至少
我是这样想的。
    是为序。
                                             1995年12月25日于上海
  


生存智慧——工作与金钱
一、左巴和禅之间的关系
  
        左巴和禅之间的关系如何？（注：希腊的左巴是一个主张享尽人间宴乐的人。）
    整个人类的过去都试图要将它们分开，这是一个很不幸的试验，只有左巴是不完整的，
是表面化的，只有禅也是不完整的，它只有内在的世界，外在缺失了。
    我的禅的宣言是：左巴和禅并不是互相敌对的，左巴可以融入禅，唯有如此，两者才都
是完整的。
    生活在外在的人是很肤浅地在生活，而不知道任何关于内在的事的人根本就不知道关于
存在和永恒的事。在另外一方面，知道关于内在的事的人会开始去想说外在是幻象的。
    没有什么东西是幻象的。
    外在和内在都是同一个存在的一部分。
    我想要左巴成为佛陀，佛陀也成为左巴。除非这个成为可能，否则将不会有很多佛，也
不会有很多左巴。在左巴和禅的终极境界，有一种很棒的品质会来到你的生命：你会喜爱并
享受外在世界的每一朵花，同时你会喜爱并享爱内在的渍由、内在的愉悦和内在的陶醉。没
有任何分裂的问题，但是人类以一种分裂的方式在生活，那一直都是一个最大的灾祸。
    现在已经是左巴要开始静心的时候，现在也是静心者不要让自己逃离世界的时候，他们
必须带着他们所有的生命力和所有的狂喜……来分享。
    这似乎很难去了解，因为整个世界的传统都反对它，但是我看不出有任何困难。
    在我本身里面，我已经把左巴和禅结合在一起，因此我看不出有任何困难。我生活在世
界里，但是我并不属于世界。
    我在小鸟、花朵和树木里面感到很欣喜，我在我自己里面、在我的宁静里面也感到很欣
喜，我看不出有任何差别，内在和外在会慢慢融成一个整体，除非你的内在和外在变成一个
整体，否则你将会保持不完整，不完整就是痛苦。
    只有在完整当中才会有喜乐。
    只有在完整当中，你才真正回到了家。
    你来到这个存在的时候并没有任何冲突，你来到这个存在的时候非常安逸、非常放松。
    过去的左巴一直很紧张、很担心说他做得不对，禅宗的人也是带着紧张说他必须避开这
个、避开那个，认为他必须进入一个偏远的山区去变成一个隐士，然而对世界的恐惧就表示
你误解了。
    并不需要去害怕世界，世界是要被爱的。
    我们就是世界。
    并没有要逃离任何东西这个问题，每一个片刻，任何东西都必须被享受，不要有任何罪
恶感，不要有任何抑制，但是所有的宗教都反对这一点。
    我用这个宣言来公布一个全新的宗教意识的天空：一个完整的天空，结合内在和外在，
结合物质和心灵，结合左巴和佛陀。
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    摘自《禅的宣言——免于自己的自由》
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　　黄金书屋 整理校对
    转载请保留，谢谢！
 
  


生存智慧——工作与金钱
二、贫穷并不是灵性的
  
        为什么所有过去的诸佛都表达说他们反对金钱和性——这是世俗欢乐的泉源？你或许是
第一个不反对所有这些东西的佛，你并不反对欢乐、快乐和喜乐，因此你的情况引起很多误
解和反对。
    是否过去诸佛都是为了要跟传统妥协或是为了安全起见而这样做？
    有很多事情必须加以了解。
    第一，所有过去的诸佛都出身皇族，他们享有丰富的金钱和性，他们生活在奢华的环境
里，但是他们仍然发现他们的内在有一种很深的空虚，他们由他们自己的经验导出应用在所
有人的基本原则。
    并不是所有的人都诞生在皇族里，他们没有机会去经验外在世界的金钱、性和其他的欢
乐。因为他们觉得很挫折——金钱并不能令人满足，性也很肤浅，所有的欢乐都一直在重复
而变成一种例行公事——它们是全然地无聊。他们抛弃了世界，因为他们抛弃了世界——进
入山里或森林里——所以就会有错误的观念产生，以为除非你抛弃了世界和世俗的欢乐，否
则你无法醒悟、无法成道。他们将他们个人的经验变成一种普遍化的通则，这是一种人性的
自然倾向，这种倾向至今仍然存在。比方说，只有心理上生病的人会去找弗洛伊德，很明显
地，一个心理上健康的人不需要去找弗洛伊德。弗洛伊德只会碰到病人，而他将那些由病人
身上所导出来的原则应用在整个人类，就好像每一个人都生病一样。他只知道病人的梦，他
认为所有的梦都是压抑所造成的。在他的经验里，它的确是如此，但他的经验并不是普遍性
的。
    它也会发生在你身上，这是一种非常基本的人性谬误，比方说，你碰到一个佛教徒，他
欺骗了你，或者是一个印度教教徒，他欺骗了你，你就会立刻下结论说没有一个印度教教徒
值得相信，没有一个佛教徒应该被信任。一个简单的例子就变成了你的通则。
    事实上，所有过去的诸佛都支持我的理论，当然，他们并没有觉知到这一点。我所要说
的是：除非你深深地熟悉外在世界，除非你是一个很全然、很尽致的左巴，否则你不可能成
为一个佛……首先你必须生活在世界里，直到你能够抛弃它为止。你怎么能够抛弃你所没有
的东西呢？唯有当你对外在的欢乐已经感到非常挫折、非常厌恶，以致于它们已经变成几乎
是一种痛苦和焦虑，你才能够转向内在。
    但是所有过去诸佛都掉进了人性的谬误：他们以他们自己的经验来投射。他们以为一个
饥饿的人、一个在他一生当中完全没有经验过任何欢乐的人，也会了解他们，结果这种事变
成了很大的灾祸，东方的穷人仍然保持贫穷，他们认为：“致富有什么意义？生活奢华有什
么意义？”因为他们看到了所有那些伟大的、成道的人都放弃奢华，所以，或许他们这样会
比较好，因为他们已是贫穷的了。
    佛陀抛弃了他的王国而变成了个乞丐，但是你认为他跟那些从来没有尝过任何美食，从
来没有经验过任何美女、皇后和其他各种可能的享乐的乞丐一样吗？你可以将他们归入同一
类吗？表面上他们看起来是一样的，他们两者都带着一个乞丐碗，但事实上他们是不一样
的，他们属于完全不同的类别，我喜戏你们成为佛的类别，但是……首先他必须是一个左
巴，唯有如此，他才能够变成一个佛。
    另外那一类人从来没有经验过外在的真相，他只能够压抑他的性，他并没有感到挫折。
佛陀不需要压抑，他经验了它，经验太多了，否则一个人不会在二十九岁就抛开俗世。
    那个故事说，当他出生的时候，在他父亲王国里的所有占星学家都被叫了过来，因为佛
陀是独子，而且他又是在国王老年的时候才生下来的，他想要很清楚地知道佛陀这一生将会
怎么样，所有的占星学家都觉得很困惑，没有人想要说什么，国王觉得很困难：“你们为什
么不表示点意见？即使是坏消息也没关系，至少不要使我陷入混乱，快点说！”
    然后他们之中最年轻的就开始说了，他说：“我们所有人所碰到的难题是：他并没有一
个固定的命运。有一个可供选择的命运，这是非常稀有的情况，我们从来没有碰过这样的个
案，我们应该告诉你，将会有什么事发生在他身上，但是他具有一个可供选择的命运，有两
种命运：或者他将会变成一个世界的征服者，或者他将会抛弃俗世，它们是两个极端，我们
找不出哪一个分量占得比较重，它们具有同等的分量。”
    “所以我们无法很明确地说什么，一切我们所能够说的就是：这是两个可能性，或者他
将会成为人类历史上最伟大的国王，或者他将会成为人类历史上最伟大的成道者之一，在任
何情况下，他都是最伟大的人之一，但他是否成为一个乞丐或一个国王，这一点超出我们的
了解，超出我们的科学。”
    国王还是很困惑，这是他唯一的儿子，他征服了很多新的地方，他创造出一个很大的王
国，而他唯一的继承人却具有两种可能的命运……
    他要求那些占星学家说：“帮助我，告诉我，应该怎么做，他才不会抛弃俗世，而去征
服世界，那是我这一生的梦想，他将要实现我的梦。他是我的孩子，他在我的心中携带着我
的梦，告诉我，要如何避免他抛弃俗世？”
    他们都做了建议，他们用一般的逻辑来建议……一般的逻辑毁了这整个事情。他们说：
“在他的周遭尽可能弄得很豪华、很舒服，使他不会去感觉到人生的苦难，安排很多美女在
他的身边，好让他永远不会觉得有任何性方面的不满足，在你王国里的不同地方建造漂亮的
皇宫，以便作为不同季节的行宫，好让他永远不会觉得太热或太冷，或是有太多的下雨。”
他们对于他的生活应该怎么安排提供了很详细的意见，甚至连花园里的枯叶都必须在晚上派
人扫干净，好让他永远不会看到干枯的叶子，因为说不定他就会开始问说那些叶子到底怎么
了。
    “他必须永远都看不到叶子变黄、变老、准备枯死掉。晚上的时候，所有即将枯萎的花
都必须被摘掉，年老的男人或女人都不可以进入他的皇宫，每当他有机会上街，就必须安排
不让他碰到死人或和尚。”所有这些准备都做到了，年老的国王安排了每一样占星学家所说
的，但是一般的逻辑并不是唯一的逻辑，还有一种他们所不知道的超越的逻辑。
    我一定不会这样建议，我一定会告诉他：“让他像一般人一样地生活，让他为舒适而奋
斗，不要轻易给他，让他奋斗去找到一个漂亮的女人，不要安排像牛群那么多的女人在他身
边，让他知道欲望、渴求和热情的痛苦。”这样做或许他就永远不会抛弃俗世，因为这样他
就永远无法很快地知道世界的真相。
    那二十九年几乎等于二、三百年，即使在三百年里面，你或许也不能够得到他所获得的
奢华，那就是为什么他抛弃了俗世——看到这一切都很表面，都是例行公事；看到一个死
人……在二十九年里面，他甚至连一片枯死的叶子都没有看过。如果他从小就看过人们过
世，他一定老早就习惯了，但是有二十九年的时间，他从来没有想过死亡，那个概念对他来
讲根本不是问题。
    但是你能够避免多久呢？有一天，他刚好看到一个死人，因此他父亲所建造起来的纸房
子就整个倒塌了，他问他的马车夫：“那个人到底怎么了？”
    他说：“主人，我是不应该告诉你的，但是我也不能够骗你，那个人死了。”
    那个问题立刻在他的脑海中升起，这种问题平常你是不会问的。他立刻问说：“每一个
人的命运都是这样的吗？我是不是有一天也会死？”
    正当那个马车夫在说“没有办法避免死亡，即使对你来讲，它也会发生”时，刚好有一
个门徒经过，他从来没有看过穿橘红袍的门徒，他问道：“这个人是哪一种人？他到底怎么
了？”
    那个马车夫说：“他也是觉知到死亡和老年，所以他抛弃了俗世，他在找寻那个永远不
会死的。”
    他们正要去参加一个年轻人的庆祝会，佛陀告诉他的马车夫说：“将马车掉头，对我而
言，已经没有年轻人的庆祝会，我已经老了，我已经死了，带我回家去。”就在那天晚上，
他逃离了皇宫。
    那个马车夫——一个老年人，一个对国王非常忠实的仆人——试着要说服他，佛陀说：
“不行，如果你无法避免老年，你就不要试图来说服我；如果你无法避免死亡，你就不要试
图来说服我，我要去找寻那个永远不会死的。”
    所以这是一个双重的错误。佛陀在弃俗之后找到了真理，他一定也是认为，因为那个弃
俗，所以他才找到了真理。但是情形并非如此，是因为有了那个奢华的生活，所以那个追寻
才开始的——因为那个奢华失败了，金钱是骗人的，皇宫变成空的，王国变得没有意义，征
服整个世界变得没有意义。如果你将会死，如果到了最后，你的两手还是空的，那么如此地
麻烦去杀死千千万万人有什么意义？所以他本身认为抛弃王国对于找到真理是有帮助的，但
是他忘了一件事：并不是每一个人都有一个王国。佛陀的错误变成了整个世界的错误，其他
那些没有王国的人也开始进入山区、进入森林里，与世隔绝。
    我知道有一个人，他是一个退休的邮政局长，他的脑筋有一点问题，所以他从来没有想
要结婚，他的父母很努力尝试，但是因为他的头脑不正常，他会做出一些事将这整个事情破
坏掉，他在试图隐藏他的疯狂，就在那个隐藏当中，一定有一些事会迸出来，或是有一些事
会弄错。
    当他从邮局退下来，他当了耆那教的和尚。我知道在他的邮局帐户里，他刚好有三百六
十块钱，他从来没有结过婚，他从来不知道有任何你可以称之为舒服的东西——奢华是一颗
远方的星星，他甚至没有钱请佣人，他通常自己煮饭。在他弃俗之后，他在不同的僧院里跟
不同的耆那教和尚渡过了七八年的岁月。然后在一个偶然的机会，我们再度在加尔各答碰
面，那个将他介绍给我的人说他已经抛弃了任何他所拥有的东西。
    我说：“我知道，他住在一个租来的房子里，他自己煮东西吃，他在他邮局的帐户里有
三百六十块的存款——它一直以他的名义存在邮局的帐户里，他并没有放弃任何东西，甚至
连那个邮局的帐户都没有放弃。”
    他非常生气，当我们单独相处的时候，他说：“你这样不好，人们认为我已经放弃了每
一样东西，而你却告诉他们说我并没有放弃任何东西，你说得对，那三百六十块仍然存在我
的名下，万一生病或年老的时候要用，但是你破坏了我的名誉。他们都对我非常尊敬。”
    一个贫穷的人能够假宗教之名成为一个乞丐而受到尊敬，但是他永远无法成道。因此我
要强调：在你进入内在世界之前，要结束那外在的，要很全然地去生活——你生命的火把必
须从两端一起燃烧。你生活得越全然，你就会越快了解它并没有什么太多的东西，只是那个
没有经验过的部分似乎具有吸引力，如果你已经全然地生活过，那么似乎就没有什么吸引的
东西了，唯有在那种状态下，你才能够毫不迟疑地、没有任何分裂地向内移。
    我并不是在说要抛弃外在，那是不需要的。抛弃来自恐惧，很自然地，自从佛陀以来，
已经经过了许多个世纪……在这些世纪里，不仅科技有了进步，能够引导你走向成道的心灵
意识和方法也已经被改善了，佛陀毕竟是牛车时代的佛陀，他对劳斯莱斯一无所知。
    我要我的门徒生活得很安逸，拥有一切外在的条件，不必急急忙忙，因为任何没有经验
过的东西都将会再度把你接回来，结束它，那么就不需要逃离你的家，也不需要放弃你的银
行存款，因为它们已经不再是你的负担，它们并没有任何意义，或许它们具有某种实用价
值，但是它们并没有什么不对。
    即使佛陀也需要食物，只是它是由别人去赚来的，他需要衣服，别人为他赚取衣服。你
赚取你自己的食物，最好是自己去赚取自己的衣服和房子。需要了解的是什么？——在它们
里面不要有牵制你的东西。牵制你的东西是对于没有经历过的生活的欲望，所以要充分地去
体验生活，而让这个欲望消失，那么你生活在皇宫里或是生活在穷人的茅屋里都能够同样地
安逸，但是如果有皇宫可以住，那么为什么要不必要地在穷人的茅屋里折磨你自己？皇宫不
应该成为你的监狱。
    因为所有这些伟大的成道者都经常抛弃世界，所以整个东方就产生出一种气氛，认为贫
穷是某种具有灵性的东西，它是全然的胡说，贫穷并不具有灵性，它是丑陋的，它是一种必
须加以治疗的创伤。如果贫穷是具有灵性的，那么东方一定有千千万万个佛陀，但是我们从
来没有听过乞丐成佛。
    我的方法是：不要成为过去的延续，我教你们首先要以一个左巴来生活，唯有在那个基
础之上，你佛性的庙才能够建造起来。以这样的方法，我们就将内在和外在结合成一个统一
体。外在跟内在一样都是你的，并不需要拒绝任何东西，并不需要反对任何东西。
    所以我要告诉你们：表面的快乐或许是最低的一步，但它是同一个阶梯的一部分，最高
的那一步或许是成道，或许是喜乐，但它是同样的阶梯，如果你放弃了阶梯的第一阶，你将
永远无法达到最后一阶。只要想想，你站在梯子的每一阶，有两种方式可以抛弃它：其中一
种就是下来，另外一种就是移到第二阶，这两者都同样是放弃第一阶。佛陀是进到第二阶，
而你却掉在第一阶之下，你看到他离开了第一阶，但是你不了解他离开第一阶是到第二阶
去。他将会离开第二阶到第三阶，他将会继续离开第三阶和第四阶到最后一阶。但是你变得
害怕第一阶，因为你看到诸佛都离开了第一阶，所以你从来不踏上第一阶，你停留在第一阶
之下。这些人到达了喜乐的最高满足，而你甚至还在渴求第一阶所能够提供给你的最肤浅的
欢乐。
    第二，过去的诸佛并不顾虑到任何社会的革命，他们的整个顾虑都是他们自己的成就、
他们自己心灵上的达成。就某方面而言，他们都是以自我为中心的，因为他们的自我中心，
所以东方根本就不知道有任何革命。所有的天才都变成以自我为中心，要由谁来给大众革命
的概念？最多他们只能够教导对穷人慈善，但是他们无法构想一个没有贫穷的社会。
    我在构想一个没有贫穷、没有阶级、没有国家、没有宗教、以及没有任何歧视的世界，
我在构想一个一体的世界、一体的人类、一个分享一切——内在和外在——的人类、一个很
深的心灵上的兄弟情谊……
    所以我的功能并不仅止于我自己的成道，事实上，我的工作是在我成道之后才开始的。
佛陀成道的时候，他的工作就结束了，而我是在我成道之后才开始我的工作。就我本身而
言，我并不需要再多活一个片刻，因为生命——不管是内在或外在的——都无法给我任何比
我已经达成的来得更多的东西。但是对我来讲，它似乎是自私的，我想要千千万万人都燃烧
着同样的光、都有同样的洞见、都有同样的梦，我希望新的人或新的人类可以诞生，我希望
丑陋的歧视可以消失，没有战争、没有原子或核子武器、没有国家、没有种族，人可以分享
所有存在的施与，以及他内在本质的所有经验，我想要这整个人类成为一个意识的海洋。
    任何过去诸佛所做的都是好的，但是还不够，他们为他们自己创造出意识的最高峰，我
想要为每一个人创造出那个最高峰，至少为那些有在找寻它的人。
    我不能够叫你放弃外在，因为外在跟内在同样地重要，只是不要执著于它。你怎么能够
抛弃外在呢？你可以抛弃皇宫，但是你要怎么抛弃你的呼吸？外在的空气每一个片刻都会进
来……你怎么能够抛弃食物？它也是来自外在；你怎么能够抛弃水？它也是来自外在。
    带着清晰的眼光来看，外在和内在之间是不分裂的，而是一个经常维持的和谐，就好像
进来的气和出去的气。
    我在给你一个新的观念、新的洞见和新的梦。
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   生存智慧——工作与金钱
八、成长到真正富有
  
        似乎人类觉得只是成为他们自己是不够的，为什么大多数的人会有一种强迫性，想要去
取得权力和声望等等，而不要只是成为一个单纯的人？
    这是一个复杂的问题，它具有两面，这两面都必须加以了解。首先：你从来没有按照你
本然的样子被你的父母、老师、邻居和社会所接受，每一个人都试图要改善你，要使你变得
更好，大家都指向每一个人都可能会有的缺点、错误、弱点和脆弱的地方，没有人强调你的
美，没有人强调你的聪明才智，没有人强调你的伟大。
    只要活着就是如此的一个礼物，但是从来没有人告诉你要对存在感谢，相反地，每一个
人都不高兴，都在抱怨。很自然地，如果围绕在你生命周遭的每一件事打从开始就指出，你
并不是你应该成为的样子，就一直给你很多很高的理想说你必须去遵循它们，你必须去变成
它们，你的现状就永远不会被赞美，会被赞美的是你的未来——如果你能够变成值得尊敬的
人、有权力的人、富有的人、知识份子、或是在某一方面有名的人，而不只是一个没没无闻
的人，你才会被赞美。经常在反对你的制约已经在你里面产生一个概念：“就我现在的样
子，我是不够的，有某些东西缺少了，我必须去到其他某一个地方，而不是在这里，这不是
我应该呆的地方，我应该呆在更高、更有权力、更显赫、更令人尊敬、更有名的地方。”
    这是整个故事的一半——它是丑陋的，它不应该是如此。如果人们更聪明一点，知道要
如何成为母亲、如何成为父亲、如何成为老师，这种情况就可以消除。
    你不应该把小孩带坏。他的自我尊敬，以及他对自己的接受，你必须帮助它成长，然而
相反地，你倒反而成为他成长的阻碍，这是丑陋的部分。但这是简单的部分，这是可以被消
除的。因为你可以很容易而且很理想地看清楚说你不必对你的现状负责任，自然就是把你创
造成像现在这个样子，不必要地为洒在地上的牛奶痛哭是全然的愚蠢。
    第二部分非常重要，即使所有这些制约都被消除——你原来被养成的习惯改过来了，所
有的这些概念都从你的头脑被带走——你仍然会觉得你还不够，但那是一种完全不同的经
验。那个用语是一样的，但是那个经验却完全不同。你是不够的，因为你还可以更进一步，
它将不再是变得更有名、更值得尊敬、更有权力、或是更富有，那些东西根本就不是你所顾
虑的，你的顾虑是：你的本性只是一个种子，你并不是生下来就是一棵树，你生下来只是一
个种子，你必须成长到你可以开花的那个点，那个开花才是你的满足、你的达成，这个开花
跟你的权力无关、跟金钱无关、跟政治无关，它只跟你本身有关。它是一种个人的成长，就
这一点而言，其他的制约是一种阻碍、一种转移，它是误用了对成长的自然渴望。
    每一个小孩生下来是要长成一个具有爱心、具有慈悲心和具有内在宁静的充分开展的
人，他必须成为对自己的一个庆祝，它并不是一个竞争的问题，它甚至不是一个比较的问
题，但是初期丑陋的制约使你转移了，因为那个想要成长的动力、想要变得更多的动力和想
要扩张的动力被社会和被既得利益者所利用了。他们使它转移，他们灌输给你一些思想，使
你认为这个动力就是要去变成拥有更多的金钱。这个动力就是意味着要在每一方面都爬到顶
端——在教育方面，或是在政治方面。不论你在哪里，你都必须爬到顶端，比那个更少你就
会觉得你做得不好，你就会有很深的自卑感。
    这整个制约产生一种自卑感，因为它想要使你变得更优越，比别人优越，它教你竞争和
比较；它教你暴力和抗争；它教你说手段并不重要，重要的在于结果——那个目标是成功，
他们很容易就可以做到这样，因为你一生下来就带着一种想要成长的驱策力，想要去到其他
某一个地方的驱策力。
    种子必须走一段很长的路才能够变成花朵，它是一个神圣的旅程，那个驱策力是很美
的，它是大自然所给予的，但是直到目前为止，社会一直都非常狡猾，它会将你自然的本能
转向、导入歧途、或转移，使它具有社会的实利。
    这两种情况都会使你觉得不论你在哪里，总是缺少某些东西，你必须去取得某些东西、
达成某些东西，变成一个有成就的人，变成一个往高处爬的人。这需要你的聪明才智来弄清
楚你自然的驱策力是什么，而社会的制约又是什么。切除社会的制约——它全部都是垃圾—
—好让自然保持纯洁，不被污染。自然一直都是个人主义的，你将会成长，你将会开花，你
所开出来的或许是玫瑰花，别人所开出来的或许是金盏花。并不因为你是玫瑰花，你就比较
优越，也不因为他是金盏花就比较低劣，重点在于你们两个人都开花了，那个开花给予一个
很深的满足，所有的挫折和紧张都消失了，有一种很深的和平弥漫着你——一种超越了解的
和平。但是首先你必须完全摒除社会的垃圾，否则它将会继续转移你的能量。
    你必须成为丰富的，而不是富有的，丰富是另外一回事。一个乞丐可以很丰富，但是一
个国王也可能很贫乏，丰富是一种存在的品质。
    亚历山大碰到戴奥真尼斯，他是一个光着身子的乞丐，只有一盏灯，那是他唯一所拥有
的东西，甚至在白天，他都点着灯。很明显地，他的行为举止很奇怪，甚至连亚历山大都必
须问他：“为什么你要在大白天点灯？”
    他提起他的灯看着亚历山大的脸，他说：“我日日夜夜都在寻找真正的人，但是我找不
到他。”
    亚历山大觉得很震惊，一个光着身子的乞丐居然会对他这个征服世界的人说这种话，但
是他能够看出戴奥真尼斯的裸体呈现出非比寻常的美，他的眼睛很宁静，他的脸非常平和，
他的话语具有一种权威，他的“在”非常冷静，非常具有安抚作用，虽然亚历山大觉得被侮
辱，他也无法反击。那个人的“在”散发出如此的光芒，在他的旁边，亚历山大看起来就好
像一个乞丐。他在他的日记上写着：“我首度感觉到丰富是某种跟有钱不同的一回事，我看
到了一个丰富的人。”
    丰富是你的真实和真诚、你的真理、你的爱、你的创造力、你的敏感度和你的静心品
质，这才是你真正的财富。
    社会将你的头转向一些世俗的事情，而你已经完全忘掉你的头被转向了，你必须很警
觉，不要被任何人所操纵，不管他们的意图有多么好。你必须使你自己免于受很多用意善良
的人士的影响，他们经常叫你要成为这个，成为那个。听他们讲，然后感谢他们，他们并不
是真的想伤害你，但是那个伤害却发生了。你只要听你自己的心，那是你唯一的导师，在生
命真正的旅程当中，你自己的直觉是你唯一的导师。你有注意去看直觉（intuition）这个
词吗？它跟教学（tuAition）这个词是一样的，教学是老师所给的，它来自外在；直觉是你
自己的本性所给的，它来自内在。你的内在可以指引你，只要具有一些勇气，你就永远不会
觉得你是没有价值的。你或许无法成为一国的总统，你或许无法成为一个首相，你或许无法
成为亨利·福特，但是那是不需要的，你或许可以成为一个很美的歌唱家，你或许可以成为
一个很美的画家，不论你做什么都无关紧要……你或许可以成为一个伟大的鞋匠。
    当林肯成为美国总统……他父亲是一个鞋匠，整个参议院都觉得有一点尴尬，居然由一
个鞋匠的儿子来管理那些最富有的人、那些上流的人，他们相信他们比较优越，因为他们比
较有钱，因为他们属于年代已久的望族。整个参议院都有点尴尬、生气、被触怒，林肯当总
统没有一个人感到高兴。
    林肯在参议院发表他的第一次演说时，有一个傲慢的有产阶级的人站起来，他说：“林
肯先生，在你开始演讲之前，我希望你记住，你是一个鞋匠的儿子。”整个参议院的人都笑
了，他们想要羞辱林肯。他们无法打败他，但是他们能够羞辱他，然而你很难羞辱一个像林
肯这样的人。
    他告诉那个人说：“我非常感激你使我想起我的父亲，他已经过世了，我一定会永远记
住你的忠告，我知道我做总统永远无法像我父亲做鞋匠地做得那么好。”全场鸦雀无声——
林肯面对这样的话所表现出来的方式……他告诉那个人：“就我所知道，我父亲以前也为你
的家人做鞋子，如果你的鞋子会磨脚，或者有不合适——虽然我不是一个伟大的鞋匠，但是
我从小就跟父亲学到了那个艺术——我可以改正它。对参议院里面的任何一个人都一样，如
果那双鞋是我父亲做的，而它们需要修理或改善，我一定尽可能帮忙，但是有一件事是可以
确定的，我无法像他那么伟大，他的手艺是没有人能够比得上的。”当他想起他的父亲，他
的眼泪就掉了下来。
    不论你做什么都没有关系，你或许是一个三流的总统，你或许是一个一流的鞋匠，能够
满足你的就是你享受你正在做的，你能够将你所有的能量都投放进去，你不想成为其他任何
人，这就是你想要成为的，你同意自然在这出戏里面所让你扮演的角色是对的，即使用总统
或国王来跟你交换，你都不要。
    这就是真正的富有，这就是真正的权力。
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    摘自《灯火的传递》
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生存智慧——工作与金钱
九、权力是没有用的
  
        在我的一生当中，我一直都被权力所诱惑，我一直都认为我可以从它得到某些东西，现
在我觉得它似乎非常有限、非常微不足道。然而我同时感觉到有更真实的权力，不是依靠别
人或他们的反应，而是来自内在。
    这个问题需要再加以深入详察，因为我可以对它说是，也可以对它说不是。我不打算说
是，说不是的可能性比较大，我将解释那个原因。
    头脑就是这样在跟你们所有的人玩游戏——“在我的一生当中，我一直都被权力所诱
惑，我一直都认为我可以从它得到某些东西。”这是真实的承认，很真诚，有很多权力指向
的人甚至没有觉知到这一点，他们的权力欲仍然保持几乎是无意识的，别人能够看到它，但
是他们本身看不到它。就如我曾经说过的，这个权力欲是人类所罹患的最大的疾病。你们所
有的教育系统、所有的宗教、所有的文化和社会都完全支持这个疾病，每一个人都想要他的
小孩成为世界上最伟大的人。听听母亲们在对她们的小孩讲话，好像她们都生下了亚历山
大、斯大林、或里根总统似的……
    有五十亿人冲向权力，一个人必须了解，这个想拥有权力的强大驱策力来自你内在的空
虚。一个不是权力指向的人，就他现在这样，他就是一个满足的人，他就是一个安逸的人，
他已经回到了家，他的整个人就是对存在一个莫大的感激，他不需要再要求任何东西。任何
给你的东西，你都从来没有要求过，它完全是因为存在的丰富所给的礼物。
    这是两个分别的途径：一个是到达权力的意志，另外一个是想要溶解的意志。
    “现在我觉得它似乎非常有限、非常微不足道……”不只是非常有限、非常微不足道，
而且是病态的、丑陋的。想要有权力来驾驭别人意味着夺走他们的尊严，摧毁他们的个体
性，强迫他们成为奴隶，唯有丑陋的头脑能够做出那种事。”
    那个问题继续说：“我同时感觉到有更真实的权力，不是依靠别人或他们的反应，而是
来自内在。”在这些话里面有一些真理，但它并不是来自个人的经验。的确是有一种力量，
它跟驾驭别人无关，而是一种花朵打开花瓣的力量……你曾经看到那种力量，那种荣耀吗？
你曾经看过一个多星夜晚的力量吗？它并没有在驾驭任何人；你曾经看过一片最小的叶子在
阳光下、在雨中跳舞的力量吗？以及它的美、它的壮丽和它的喜悦？它跟其他任何人无关，
它甚至不需要有人去看它。
    这是真正的独立，它带领你到你存在的泉源，从那里，你的生命每一个片刻都在升起，
但是这个力量不应该被称为力量，因为那会造成混淆，我喜欢称之为和平、爱或慈悲，你可
以自己去选择那个用语。但是权力却一直都落入那些使用暴力的人手中，不论他们是对别人
使用暴力或是对他们自己使用暴力都一样。我认为那些对别人使用暴力的人比较自然，那些
对我们使用暴力的人是十足的精神异常，但是那些折磨他们自己的人却变成了你们的圣人，
他们对世界的整个贡献就是一种如何来折磨你自己的规范。有一些圣人睡在有荆棘的床上，
他们至今仍然存在，你可在瓦拉那西找到他们，它或许是很好的展示，但它是丑陋的，它必
须被谴责，这些人不应该受到尊敬，这些人是罪犯，因为他们犯下了违反身体的罪，而身体
甚至无法到法院去告他。
    所以第二部分必须很清楚地加以了解，否则你的权力欲将会再度出现——透过不同的掩
饰出现。现在你会开始努力去找出驾驭你自己的权力，它似乎是如此：
    “——一种不是依靠别人或他们的反应的权力——而是来自内在。”即使只是提及别人
或他们的反应也是隐含着你并不是以一种非常不同的方式在思考。首先你的兴趣在于别人必
须给你承认，你必须成为一个有权力的人，你必须成为一个世界的征服者，你必须成为一个
诺贝尔奖得主，或者其他种的愚蠢，但并不是每一个人都能够成为亚历山大，并不是每一个
人都能够成为诺贝尔奖得主，也并不是每一个人都能够在某种意味上比别人更伟大。
    这种情况转了一个弯——发现你自己不可能处于有权力的情况下，或者也许竞争太激烈
了，而你将会被压扁，有在竞争中远比你更有办法、远比你更危险的人，最好是退回到你自
己里面，试着去找出一个跟别人无关的力量。对我来讲，即使是这样的一种做法也足以表示
说你是在进入另外一个同样的旅程，首先你试着要去驾驭别人，现在你试着要来驾驭你自
己，那就是人们所说的规范。
    如果你想要改变你的权力欲，首先你必须了解那个权力欲来自哪里，它是由你的空虚和
自卑感所产生出来。
    要免于这个想要驾驭别人的欲望唯一正确的方式就是进入你的空无，看看它确实是什
么，你一直都透过你权力的追求在逃避它，现在不要将你所有的能量都放在折磨你自己或是
放在任何自我虐待的规范，只要进入你的空无，看看它是什么？在那里开花进入你的空无，
在那里，你可以找到永恒生命的泉源，你就不再被自卑感所掌握，你就不必再指向别人，你
已经找到了你自己。
    那些追求权力的人会越来越远离他们自己，他们的头脑走得越远，他们就会越空虚，但
是像空或空无这一类的词一直都遭到谴责，而且你也同意这个概念，所以你就不去探索空无
之美……
    它是全然的宁静，它是无声的音乐，没有任何喜悦能够跟它相比。它是纯然的喜乐，因
为有了这种经验，所以佛陀称他最终的碰到自己为涅槃，涅槃意味着空无。一旦你能够很安
然地跟你的空无相处，所有的紧张、冲突和烦恼都会消失，那么你就找到了生命的泉源，它
是不朽的，但我还是要提醒你，不要称之为力量，要称之为爱，称之为宁静，或称之为喜
乐。因为“力量”这个词在过去已经受到很多污染，需要将它纯化。它会给予错误的含意。
    这个世界被那些基本是比较低劣的人所支配，但是那些人试着用某种权力或任何权力来
掩饰他们的低劣，他们创造出很多方法。当然，不能够每一个人都当总统，那么就将国家分
成很多州，那么就有很多人可以当州长或部长，然后将部长的工作又分开来，就有很多人可
以当次长，这整个阶级都是由那些遭受自卑感之苦的人所组成的，从最低阶的警察到最高阶
的总统，他们都罹患了同样的病。
    耆那教的二十四位大师全部都来自皇族，那并不是偶然的。佛陀是一个王子，其他的人
呢？拉玛和克里虚纳——印度神的化身——他们也都属于皇族，似乎其他没有人能够成道！
要成道只需要皇族的血统……
    我想要跟你们讲清楚的一点就是：这些人已经在上层，他们拥有权力，但他们所经验到
的权力并没有摧毁他们内在的空，他们抛弃了权力来找出他们的内在性，当他们找到它，他
们就开花了，在美和真理当中，他们对整个世界说：“我已经回到家了。”
    人们尚未了解那个事实说为什么这些人会抛弃他们的王国，他们拥有一切他们所需要的
权力，但那只是外在的情况……一切他们所需要的权力和金钱，但内在仍然没有一个人。整
个房子充满了金钱、舒适和奢华的东西，但是主人却不在，由于这种迫切的需要，所以他们
抛弃了权力去寻找和平。
    很自然地，一般人并没有权力，他们只是从远处看着有权力的人，然后想：“如果我也
拥有同样的荣誉和同样的地被认可，我也会成为某个显赫的人物，我将会把我的脚印留在时
间的沙滩上。”他们被权力所吸引。但是注意看那些诞生在权力之中而抛弃它的人，他们会
看出那是一种完全没有用的操作，你在它里面还是保持一样，即使你拥有亿万家财，它也不
会在你内在造成任何改变，只有你内在的改变和蜕变会给你和平，你的爱会由那个和平产生
出来，你的欢舞、你的歌和你的创造力会由那个和平产生出来，但是要避开“权力”这个词。
    目前你只是在想它，光只是想是不会有所帮助的。如果你想在权力，金钱、声望和受人
尊敬的世界里竞争，思考是非常好的，但是如果你要稳住在你的本性之上，头脑是完全没有
用的，因此，在这里的整个努力就是要帮助你脱离头脑而进入静心，脱离思想而进入宁静。
    一旦你尝到了你内在本性的味道，所有的贪婪以及对金钱和权力的欲望都会消失，那个
味道是其他任何东西都比上不上的，你已经在你里面找到了神本身，你还要欲求什么呢？
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    摘自《嗡嘛尼贝美吽》
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生存智慧——工作与金钱
十、有自卑感这样的东西吗？
  
        真的有像自卑感这样的东西吗？
    没有像自卑感这样的东西，只有“自我”（ego）的现象。因为有自我的现象，所以有
两件事是可能的。如果你是自我主义的，你一定会把你自己跟别人比较，自我没有比较无法
存在，因此如果你真的想抛弃自我，你就要抛弃比较，你将会感到惊讶：自我跑到哪里去
了？有比较，它就存在，它只存在于比较之中。
    比方说，你经过一座花园，你碰到一棵很大的树。比较：那棵树这么大，突然间你就变
得很小。如果你不比较，你就会去享受那棵树，根本没有问题。那棵树很大，那又怎么样！
就让它大吧！你并不是一棵树。还有其他的树并没有那么大，但是他们并没有遭受自卑感之
苦。我从来没有看过一棵树有遭受自卑感或优越感之苦，即使是最高的树——黎巴嫩的西洋
杉，即使是那种树也没有遭受优越感之苦，因为比较并不存在。
    人创造出比较，因为自我唯有持续用比较来滋润才可能存在，但是这么一来，你就会有
两个结果：有时候你会觉得优越，有时候你会觉得低劣。感觉低劣的可能性比感觉优越的可
能性来得更大，因为世界上有无数的人，有些人比你更美，有些人比你更高，有些人比你更
强，有些人似乎比你更聪明，有些人比你更博学多闻，有些人比你更成功，有些人比你更有
名，有些人这样，有些人那样，如果你一直跟别人相比，你将会产生一个很大的自卑情结。
    它并不存在，它是你创造出来的。那些更疯狂的人，他们会遭受优越感之苦。他们非常
疯狂，所以当他们在比较的时候，他们看不出有无数的人在很多方面是不同的，在很多方面
是比较优越的。他们的心神太过于集中在自我，所以他们对任何比较优越的东西都保持封
闭，他们总是去看那些比较低劣的。据说人们喜欢跟在某些方面比他们低劣的人在一起，它
可以给他们很大的滋润。人们喜欢支持他们的自我的人。更疯狂的人会遭受优越感之苦，因
为他总是会选择那些使他觉得优越的东西，但是他知道他自己在耍一个诡计，他怎么能够欺
骗他自己呢？他知道他只选择那些使他觉得优越的点，他知道他所没有选择的是什么，它们
就在旁边，他知道得很清楚，所以他的优越感总是在动摇，它建筑在沙滩上，那个房子随时
都会垮掉。他会受焦虑之苦，因为他将房子建筑在沙滩上。
    耶稣说：不要将你的房子建筑在沙滩上，要找一块石头。神智比较健全的人会遭受自卑
感之苦，因为他会往四周看，他会注意周遭所发生的一切，然后他会开始觉得他是比较低劣
的。
    但这两者都是自我的影子，是自我的两面，较优越的人在内在深处也是携带着自卑感，
而那些有自卑感的人在内在深处也是带着优越感，他想要成为优越的。
    只要想想：第三次世界大战发生了，其他每一个人都从世界上消失，只有问这个问题的
人被留下来，坐在普那的可利工公园……这样你会觉得比较优越或比较低劣吗？你将只会是
你自己，因为没有人可以比较。
    神秘家就是一个知道“他就是他自己”的人，他按照他自己的光来生活，他创造出他自
己的空间，他有他自己的自性，他对他自己完全满意，因为如果没有比较，你也无法不满
足。他不是一个自我主义者，他不可能如此，自我需要比较，自我是靠比较来维生的。他只
是做他自己的事，玫瑰就是玫瑰，莲花就是莲花，有些树很高，有些树很矮，但是每一样东
西都按照它现在这样存在。
    只要去看，不要比较，那么优越感在哪里呢？自卑感在哪里呢？自我在哪里呢？这一切
源自哪里呢？
    --------
    摘自《智慧之书》第二卷

生存智慧——工作与金钱
十八、工作而且成为一个个人
  
        为什么我觉得需要被同意，而且被承认，尤其是在工作上？它使我掉进一个陷阱，我不
能不这样，我知道我掉进这个陷阱，但是我已经被它所抓住，而且似乎摆脱不了。
    能否请你帮助我找到那个门？
    必须记住，被同意和被承认的需要是每一个人的问题。我们整个生命的结构是：我们被
教导说除非我们被承认，否则我们什么人都不是，我们是没有价值的。工作本身并不重要，
那个被承认才重要，但这是将整个事情都倒过来了。工作本身应该是重要的，它本身就是一
种享受。你必须工作，不是为了要被承认，而是因为你享受成为具有创造力的，你喜爱工作
本身，如果你喜爱它，你才工作，不要要求承认，如果有被承认，你也是泰然处之；如果没
有被承认，你也不必去想它，你的满足应该是在工作本身。如果每一个人都学会这个喜爱他
自己的工作的简单艺术，不管它是什么工作，你都去享受它，而不要要求任何承认，我们一
定会有一个更美、更欣喜的社会。
    就现在的情况，世界使你陷入一个痛苦的模式：你所做的事并不能因为你喜爱它、你将
它做得很完美就是好的，而是要由世界来承认它、奖赏它，给你金牌或诺贝尔奖才算是好
的。他们已经带走了整个创造力的价值，他们摧毁了无数的人，因为你无法给成千上亿的人
诺贝尔奖。你在每一个人里面创造出被承认的欲望，所以没有人能够很平静地工作，享受任
何他所做的。生命是由一些小事情所组成的，那些小事情并没有奖赏，没有政府所给的头
衔，没有大学所给的荣誉学位。
    这个世纪伟大的诗人之一泰戈尔，他住在印度的孟加拉，他在孟加拉出版他的诗和他的
小说，但是没有人给他什么承认，然后他将一本小小的书叫做吉坦加利——奉献诗歌——翻
成英文，他知道原文具有一种美，那是译文所没有，也不可能有的，因为孟加拉语和英语这
两种语言的结构不同，表达方式也不同。
    孟加拉语很甜，即使你们在吵架，它听起来也好像你们在好好谈一件事，它非常富有音
乐性，每一个字都带有音乐性，那个品质在英文里面是没有的，也不可能将它带进去，它具
有不同的品质，但他还是尽量去翻译它，那个译文——跟原文比起来是较差的——竟然得到
了诺贝尔奖。然后突然整个印度都觉知到……那本书本来就有以孟加拉文发行，也有以其他
的印度文发行，已经有很多年都没有人去注意，每一所大学都想要给他文学博士的头衔，他
故乡的加尔各答大学是第一个颁给他荣誉学位的学校，但是他拒绝了，他说：“你们给我一
个学位，但是你们并没有承认我的作品，你们是承认诺贝尔奖，因为这本书曾经以一种更美
的方式存在于此，但是甚至连一个人都没有去写关于它的评论。”他拒绝接受任何文学博士
的学位，他说：“这是在侮辱我。”
    萨特——伟大的小说家之一，而且是一个对人类心理有很深的洞见的人，他拒绝了诺贝
尔奖，他说：“当我在创造我的作品时，我已经得到了足够的奖赏，诺贝尔奖并不能够对它
增加什么，相反地，它反而把我往下压，它对那些找寻被人承认的业余作家来讲是好的，我
已经够老了，我已经享受够了，我喜爱任何我所做的，它就是它本身的奖赏，我不想要任何
其他的奖赏，因为没有什么东西能够比我已经得到的来得更好。”他是对的，但是世界上对
的人很少，世界上充满着错误的人，他们都生活在陷阱之中。
    为什么你要去担心别人的承认？唯有当你不喜爱你的工作，担心别人的承认才有意义，
那么它似乎可以充当为代替品。你讨厌工作，你不喜欢它，但是你为了要别人的承认而去做
它，你为了要别人的赏识和接受而做它。与其要去想别人的承认，倒不如重新考虑你的工
作，你喜爱它吗？如果你喜爱它，那不就结了吗？如果你不喜爱它，那么就改变它！父母和
老师一直都在强调说你必须被承认，你必须被接受，那是一种非常狡猾的控制人的策略。
    学习一件基本的事：做任何你想做的事，你喜欢做的事，永远不要要求承认，那是一种
乞讨的行为，一个人为什么要要求别人的承认？一个人为什么要渴望被接受？深入你自己里
面去看。或许你并不喜欢你所做的，或许你害怕说你走错路了。接受能够帮助你去感觉你是
对的；承认能够使你觉得你走向正确的目标，问题在于你自己内在的感觉，它跟外在世界无
关。为什么要依靠别人？所有这些事情都要依靠别人，你本身已经变得具有依赖性。
    你可以变成一个个人。成为一个个人，生活在全然的自由之中，用你自己的脚站起来生
活，喝你自己的泉源，这能够使一个人真正归于中心，真正扎根，这是他最终开花的开始。
    这些所谓被承认的人，有荣誉的人，他们都充满了垃圾，其他没有，但是他们所充满的
垃圾是社会想要他们充满的，社会会用一些奖赏来补偿他们。任何有他自己的个体性的意识
的人会以他自己的爱和他自己的工作来生活，他根本不会去管别人怎么想。你的工作越有价
值，就越不可能得到别人的尊敬。如果你的工作是天才的工作，那么你将无法在你的生命中
看到任何尊敬，你将会在生命中遭到谴责……然后在经过两、三百年之后，人们将会为你做
雕像，你的书将会受到尊敬，因为人类几乎要花两、三百年的时间才能够累积到今日的天才
所具有的那么多的聪明才智，那个差距是非常大的。
    要受到白痴们的尊敬，你必须按照他们的方式和他们的期望来做。要被这个病态的人类
尊敬，你必须比他们更病态，他们才会尊敬你，但是这样做你能够得到什么呢？你将会失去
你的灵魂，而什么也得不到。
    --------
    摘自《超出心理学之外》
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生存智慧——工作与金钱
十九、透过无为达到有为
  
        什么是无为？
    最高境界的意识就是当你只是一个存在，什么事都不做，不动，完全宁静，就好像你不
存在，突然间整个存在都会开始将花朵洒落在你身上。
    人被训练要有所作为，因为社会需要他在很多方面成为劳工，在各种生产方面——为那
些贪婪、狡猾和有权力的人，他必须被转变成奴隶，整天从早忙到晚，终身都是如此，他甚
至都还没有睡饱就必须去路上工作、去田里工作、或是去果园工作。由于有这些既得利益，
所以社会把作为捧得高高的，认为它是值得尊敬的，它已经完全忘记说生活还有另外的层
面。我并不是说你什事都不要做，你必须吃饭、穿衣、住房子，所以你需要做一些事，但是
你的作为应该只是为了实用上的需要，它不会给你伟大的经验，而生命是一个获得伟大经验
的机会，你的作为能够给你生存，但只是生存并不是成为活生生的，成为活生生的意味着内
心有一个欢舞；成为活生生的意味着你身体的每一根纤维都充满了天乐；成为活生生的意味
着在你的血管里经验到永恒的生命之流，要达到这样，藉着作为是不可能的，只有藉着无为
才可能，所以无为是最终的价值，作为只不过是世俗的，基于需要，你必须做一些事。
    然而我们有足够的时间，一天有二十四个小时，你可以奉献五六个小时给一般性的需
要，你还剩下十八个小时，如果你能够找到两个小时的时间什么事都不做，你的生命将会被
大大地充实，那是你事先想象不到的，因为当你什么事都不做，你并不存在，那么什么存
在？这整个存在的宁静，这所有花朵的整个美，这个围绕着你的无限的天空，全部都变成你
的一部分。当你碰触到那永恒的、那无限的和那不朽的，它能够带给你很大的喜悦，即使当
你在做什么的时候，你也会慢馒发现那些喜悦和那些狂喜进入了你的工作。
    那么工作就不再是工作，作为就不再是作为，它变成了你的创造力。如此一来，不论你
做什么，你都会很全然地去做，整个存在都会支持你，都会用更多的生命力来充满你，好像
你能够将那些生命力注入你的行动，注入你的作为，突然间，你本身就变成一个魔术师，任
何你所碰触到的东西都变成黄金，不论你走到哪里，存在都会一直欢迎你，不论你做什么，
不论那个事情是多么地小，它都会变成你静心的一部分。
    --------
    摘自《真、神、美》
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生存智慧——工作与金钱
二十、创造力、生活形态和规范
  
        在过去，所有著名的艺术家都以过着波希米亚式（放荡不羁）的生活而闻名，能否请你
谈论关于创造力和规范？
    波希米亚式的生活是唯一值得去过的生活！其他各种生活都只不过是温温吞吞的，它们
比较是慢性自杀的生活方式，比较不是很热情、很强烈的生活方式。在过去，不可避免地，
艺术家必须生活在叛逆之中，因为创造力是存在里面最大的叛逆。如果你想要创造，你必须
抛弃所有的制约，否则你的创造力将只不过是抄袭，它将只是一个复本。唯有当你是一个
人，你才能够创造，当你是群众心理的一部分，你无法创造，群众心理不具创造力，它是拖
着生命在走，它不知道欢舞、不知道歌唱、不知道喜悦，它是机械式的。
    当然，唯有当你是机械式的，你才能够从社会得到一些东西：你会得到尊敬，你会得到
荣誉。大学会颁给你文学博士学位，国家会颁给你金牌奖章，最后你或许会成为诺贝尔奖得
主，但这整个事情是丑陋的，一个真正的天才会抛弃所有这些无意义的东西，因为这是贿
赂。将诺贝尔奖给一个人只是意味着你对社会机构的服务受到尊敬，意味着你被赋予荣誉是
因为你是一个好的奴隶、你很顺从，你没有走入歧途，你遵循着社会既定的路线在走。
    创造者无法遵循社会既定的路线，他必须去找出他自己的路，他必须在生命的丛林里探
询，他必须单独走，他必须脱离群众头脑，脱离集体的心理。集体的头脑是世界上最低的头
脑，甚至连所谓的白痴也比集体的白痴来得优越一点，但是集体性有它自己行贿的方式，如
果你一直坚持说集体头脑的方式是唯一正确的方式，它会尊敬你、荣耀你。
    出自纯粹的需要，所以在过去，各类的创造者——画家、舞蹈家、音乐家、诗人和雕塑
家——都必须放弃受人尊敬。他们必须过着一种波希米亚式的生活——流浪汉的生活，那是
他们成为具有创造力的唯一方式。在未来，那个情况不需要如此，如果你们了解我，如果你
们觉得我所说的东西有真理在里面，那么在未来，每一个人都应该以个人来生活，那么就不
需要波希米亚式的生活。波希米亚式的生活是固定的、正统的、传统的、受人尊敬的生活的
副产物。
    人类需要一种新的土壤——自由的土壤。波希米亚的方式是一种反应，一种必要的反
应，但是如果我的看法成功了，那么就不会有波希米亚的方式，因为将不会有试着去驾驭人
们的所谓集体的头脑，那么每一个人都能够很安逸地自处，当然，你不必去干涉别人，但是
就你自己的生活而言，你必须按照你自己的方式来生活，唯有如此才会有创造力，创造力是
由个人自由所散发出来的芬芳。
    你问我说：“能否请你谈论关于创造力和规范？”
    规范是一个很美的词，但是它被误用了，就好像所有其他很美的词在过去都被误用一
样。规范（discipline）这个词跟门徒（disciple）这个词来自同样的词根，这个词根的意
义是“一个学习的过程”。一个准备去学习的人就是一个门徒，准备去学习的过程就是规
范。博学多闻的人从来不准备去学习，因为他已经认为他知道，他已经非常认同他所谓的知
识，他的知识只不过是自我的滋养品，他无法成为一个门徒，他无法处于真正的规范。
    苏格拉底说：“我只知道一件事，那就是我什么都不知道。”那就是规范的开始。当你
什么事都不知道，当然，有一个很大的渴望会升起，想要去探询、去探索、去查究。当你开
始学习，有另外一个因素不可避免地会随之而来：任何你所学到的必须一直被抛弃，否则它
将会变成知识，知识会阻止进一步的学习。
    一个真正进入规范的人从来不会累积，每个片刻他都抛掉任何他所知道的东西，而再度
变天真，那个天真的确是会发光。当戴奥真尼斯说天真是发光的，我同意他的说法。处于一
种不知道的发光状态是存在里面最美的经验之一，当你处于那种不知道的状态下，你是敞开
的，没有障碍，你准备好要去探索。印度教教徒做不到这样，因为他们已经知道很多；基督
徒也做不到这样，但是我的门徒能够做得到，简单的理由是：我并不传授知识，相反地，我
在摧毁你的知识。
    规范已经被作了错误的解释，人们一直在告诉别人说要规范他们的生活，要做这个，而
不要做那个，有千千万万个应该和不应该被强加在人的身上，当一个人带着这么多的应该和
不应该，他就无法成为具有创造性的，他是一个被监禁起来的囚犯，他到处都会碰到墙壁。
    具有创造力的人必须融掉所有的应该和不应该，他需要自由和空间，很大的空间，他需
要整个天空和所有的星星，唯有如此，他最内在的自发性才能够开始成长。
    --------
    摘自《鹅就在外面！》
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生存智慧——工作与金钱
二十一、钱是什么？
  
        钱是什么？为什么大多数的人都会在某方面对它觉得非常不舒服？
    这是一个棘手的问题，因为金钱并不是像它所表现出来的那样，金钱所涉及的是更深的
部分，金钱并非只是表面上的流通工具而已，它跟你内在的头脑和态度有关。金钱是你对东
西的喜爱，金钱是你对人的逃避，金钱是你面对死亡的安全，金钱是你想控制生命的努力，
金钱代表一千零一件事，金钱并非只是流通的工具，否则事情就容易多了。
    金钱是你的喜爱——对东西的喜爱，而不是对人的喜爱。最舒服的爱是对东西的爱，因
为东西是死的，你可以很容易就拥有它们。你可以拥有一间很大的房子，或是一座皇宫，甚
至连最大的皇宫你也可以很容易就拥有，但是即使一个最小的婴儿你都无法拥有，甚至连那
个婴儿都会拒绝，甚至连那个婴儿都会为他自己的自由而抗争。一个婴儿，不管他是多么
小，对一个想要占有的人来讲都是很危险的，他会反抗，他不让任何人来拥有他。那些不爱
人的人会开始爱金钱，因为金钱是占有东西的一个工具。当有了越多的金钱，你就能够拥有
越多的东西，而当你能够拥有越多的东西，你就越能够把人忘掉。你将会拥有很多东西，但
是你将不会有任何满足，因为唯有当你爱一个人，你才能够有深层的满足。金钱不会反抗，
但是你将不会有任何满足，因为唯有当你爱一个人，你才能够有深层的满足。钱不会反抗，
但是它也不会反应，那就是问题之所在。那就是为什么那些吝啬的人变得非常丑，因为从来
没有人对他们的爱有所反应。如果没有爱降临在你身上，你怎么美得起来呢？如果没有爱像
花一样地洒落在你身上，你怎么美得起来呢？你一定会变丑，你一定会变得封闭。一个拥有
金钱或是试图去拥有金钱的人是吝啬的，他将会永远都害怕人，因为如果你跟人们亲近，你
就必须开始分享。如果你允许某人亲近你，你就必须同时允许某些分享。那些喜爱东西的人
会变成像东西一样——死的、封闭的，没有什么东西在他们里面震动，没有什么东西在他们
里面唱歌跳舞，他们的心已经失去了跳动，他们过着一种机械式的生活，他们拖着生命在
走，他们背负了很多东西，但是他们没有任何自由，因为只有爱能够给你自由；唯有当你给
爱自由，爱才能够给你自由。
    那些害怕爱的人会想要拥有金钱，而那些能够爱的人会变得不占有，金钱对他们来讲就
不会那么重要。如果有钱，那没有问题，它可以被使用；如果没有钱，那也没有问题，因为
爱本身就是一个王国，那是金钱买不到的。爱本身是一种很深的满足，如果有爱，你可以在
街上当乞丐都没有关系；如果有爱在你的心中，你就可以唱歌；如果你有爱，而且也被爱，
那么爱能够加冕于你，使你成为一个国王。金钱只会使你变丑。
    我并不反对金钱，我并不是说：“把你的钱拿去丢掉。”因为那又是另外一个极端，这
也是吝啬头脑的最后一步。一个为了钱而受很多苦的人，一个执著于金钱而不能够爱任何人
或是不能够敞开心灵的人，到了最后会感到非常挫折而将所有的钱都抛弃，放弃世俗而跑到
喜马拉雅山上去，进入西藏的僧院去当喇嘛，这种人就是没有了解。如果你能够了解，金钱
是可以被使用的，但是那些不了解的人不是成为吝啬鬼而变得无法使用金钱，就是将所有的
金钱都抛弃，因为在抛弃当中，他们也保存了同样的头脑。如此一来，在使用这个头脑的时
候就不会有困难，你可以全部抛弃，然后逃掉，但是他们就是无法使用金钱，他们在使用的
时候会觉得害怕。
    如果一个具有了解的人有钱，他会分享，因为钱并不是为它本身而存在的，它是为生命
而存在的。如果他觉得生活需要它、爱需要它，他可以完全将它抛弃，但它不是一种弃俗，
他也是在使用它。对他来讲，爱就是目标，金钱从来不是目标，金钱只是工具，然而对那些
追求金钱的人来讲，金钱就是目标，爱变成只是一个工具，甚至连他们的祈祷都是为了钱，
甚至连祈祷都变成求得金钱的工具。
    金钱是一个非常复杂的现象，为什么人们会那么投入它，为什么会有那么多人追求它？
它的确具有吸引力，它的确具有磁性。金钱具有一种催眠性的吸引力，那个吸引力就是你可
以完全占有它。钱非常听话，它可以变成你的奴隶，自我可以觉得非常满足。
    然而爱并没有那么听话，爱是叛逆的，你无法占有爱。你可以占有一个女人，你可以占
有一个男人，但是你永远无法占有爱。如果你占有一个女人，那个女人就变成金钱，或是变
成一样东西；如果你占有一个男人，那个男人就变成金钱，或是变成一样东西、一样工具。
唯有当一个人的存在是为了他自己本身，而不是作为其他任何东西的工具，这样的话，一个
男人才能够算是一个男人，一个女人也才能够算是一个女人。金钱是工具，而执著于工具就
是能够发生在一个人身上最大的愚蠢，也是最大的祸因。
    金钱不应该变成目标，但我并不是说你必须将它抛弃而变成乞丐——使用它，它是一项
很好的工具。我并不反对金钱，我对它没有什么反对的话可以说，我是在说关于你和关于你
的占有，而不是在说关于金钱。如果你不占有，如果你不执著于它，它可以是很美的。金钱
就好像血液在身体里循环；金钱在社会的身体里循环，它相当于血液，它帮助社会变得更丰
富、更活生生，它就像血液一样。
    你一定听过关于血液凝固而无法循环的疾病，血块堵住血管造成身体里面的血液无法流
通，然后你就瘫痪了，如果那个血块堵住心脏，你就死掉了。
    如果金钱能够流通，从一个人的手中流到另外一个人的手中，继续流动，流动得越快越
好，那么血液就能够循环得很好，身体就变得很健康。但是当一个吝啬鬼进来，他就变成一
个血块；某一个地方有人在累积，不分享，他就成了血液循环里的一个血块。那个人会打扰
到整个系统，不但他自己没有好好生活，而且由于他的阻碍，别人也受到了他的不良影响，
金钱就停止循环。血液循环就是生命，血液停止了、受阻了，就是死亡；金钱循环就是生
命，金钱停止了、受阻了，就是死亡。
    一个人必须有钱，必须赚钱，然后使用它。一个人拥有钱就是为了要使用，而一个人使
用就是为了要拥有，它变成一个循环，然后一个人就变成两者，既是吝啬的人，也是弃俗的
人，当你既是吝啬的人，也是弃俗的人，你就两者都不是，你只是在享受任何金钱所能给予
的。金钱能够给予很多东西，金钱也有很多东西不能给予，当你使用它的时候，你就知道金
钱能够给予什么。金钱能够给予一切外在东西——这个世界上的东西，这并没有什么不对。
拥有一间漂亮的房子并没有什么不对，拥有一座漂亮的花园并没有什么不对，金钱能够给你
这些东西，但是金钱无法给你爱，如果你要求它给你爱，那么你就是对这个可怜的金钱期望
太多了。
    一个人应该只期望那个能够被期望的，一个人不应该进入那个不可能的东西。当你要求
可怜的金钱给你爱，那可怜的金钱是做不到的，但这并没有什么不对，不要对金钱生气！不
要将它烧掉，或是将它丢到河里，然后跑到喜马拉雅山上去。你在要求一个具有了解的人从
来不会要求的东西，你这样做是愚蠢的，就这样而已，金钱并没有什么不对。
    有神经病的人会从一个极端走到另外一个极端。
    使用金钱，就金钱所能够做的来讲，它是很美的，它所能够做的事也够多！就俗事而
言，它所能够做的已经够多了，但是不要期望爱，因为它是属于内在的，它是属于内在的本
性，同时也不要要求神，因为他是超越的。
    按照每一样东西的性能来使用它，而不是按照你的梦来使用它，那么你就是一个健康的
人，成为健康的就是成为神圣的，不要有任何不正常，要很正常、很平凡，只要有多一点的
了解，让你自己能够看清楚。钱能够被使用，它应该被使用，它能够给你一个很美的世界。
    否则如果你反对金钱，迟早你将会创造出像印度那么脏的国家。在印度，每一样东西都
很脏，但是他们认为他们是伟大的灵性主义者，每一样东西都变得很丑，但是他们认为他们
是伟大的灵性主义者，因为他们已经弃俗了，因此情况变得很糟糕，他们认为一个人必须把
眼睛闭起来，不要看外在。
    看外在是好的，因为外在是神的创造；看内在是好的，因为那个创造者就住在内在。两
备都很好。眼睛需要一睁一闭，它们不应该一直都睁着，也不应该一直都闭着。它们需要眨
眼——一睁一闭，一睁一闭，那是一个韵律——外在、内在；
    外在、内在。
    向外看，那里有很美的创造；向内看，那里有很美的神。渐渐地，你将能够了解，内和
外能够会合在一起，融合在一起，它们是一体的。
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    摘自《老子道德经》第二卷
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    摘自《奥修优婆尼沙经》

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