多年来，精神文明建设挂在口头上，不能说没抓，不是经常有这样那样的成果么？可是社会文明状况总在滑坡，每况愈下，不知何时滑到底。实际操作流于形式，根本不是一个抓与不抓的问题，也不是一手软与一手硬的问题。这种精神文明源于一种过时的意识形态，一种期待别人相信，明知别人不信，也得喊下去的空洞语言，这离真正的精神文明很远。

　　第一，并不存在所谓“两个”或“两种”文明。物质与精神是高度抽象的哲学范畴，把人类文明分析为物质与精神，这只有认识方法的相对意义。套在具体的社会领域，将人与社会的事务莫名其妙地分裂两张皮，会造成似是而非的结论。

　　一个活的文明，载体是物质，灵魂是精神。两者本来内在地、有机地联系在一起，是一个整体的两个方面，两种呈现，而不是一实一虚的两个东西。所谓“物质文明”并不是僵死的物质，而是人类精神文化创造和生产的物质成果。有形的物质之所以是文明，是因为它是人的智慧、目的、情感与劳动的产物，是能为人所需要、使用、寄托、消费、体验、感觉的对象。

　　所谓“精神文明”也不是虚幻的，而是在情感、思想、意志世界里构建的内容，与现实世界有联系并具有现实力量。精神也是以肉体生命及其物质代谢为载体的，是在人与环境交互作用的实践中形成的，离开物质现实的精神文明也不存在。

　　第二，扯到物质与精神，会落进庸俗唯物论的陷阱里：物质是本原、基础、前提、决定性、支配性的，精神是机能、反映、反作用、被决定、附属性的。于是有一种不言而喻的逻辑：一方硬一方软，“精神文明”便无足轻重了。

　　物质文明就是经济建设，精神文明就是法律、道德、文艺、体育及意识形态之类的大杂烩，这两大块表面上要结合，实际上是没有内在联系；前面一块是中心，后面一块是配套的；更有甚者，将文化建设当成一种摆设，让经济建设来唱戏。

　　背负着早已熟透的农业文明包袱的中国人，生命在千年停滞中萎缩，凝固在低层次的物质层面。根深蒂固传统观念，受到苏联机械唯物主义和西方消费主义的双重加强，认为人活着首先要吃饭，有了剩余后，才“知礼节”、“知荣辱”或“思淫欲”，精神就是虚荣心、权势欲、自负感的满足，文化只是物质享受的多样化、排场化、高档化，文明是人与人的共同享乐。

　　在急功近利的政治与经济运动中，人们缺乏全面的精神自由，没有深刻的反思与创造背景，马克思主义固有的文化内涵被教条主义所抑制；西方文明精神内涵难以传达，或者被扭曲，只有其物质层面成为的机械模仿与竞争的对象。

　　第三，文明与文化两个概念，存在着微妙的区别。文明一般是人的生活方式、形态及物质成果，是文化的外在结果、物化载体及形式。文化则是文明背后的精神内涵，是人的自觉能动性和创造性的核心，是人们生活的内在依据。

　　人类实践造就文明。实践是主观见之于客观的活动，是精神对物质的作用。物质是外部刺激、条件、原料，精神则是内在理想、目的、动力。物质文明是人类创造的躯体、外壳、载体、结果，其价值在于人赋予的文化内涵，其生机源于人的精神参与，被使用、被激化、被改造，否则它只是僵尸、空壳、噪音、垃圾，甚至是操纵人的异化物。精神文明是人类生活的灵魂、核心，它要有物质的维系、承载、刺激和支撑，精神创造力的实现就是外化为物质的过程，否则只是空穴来风、空中楼阁。

　　近年，“文化建设”观念开始替代精神文明口号，人们从经济、政治、文化三方面理解人类文明，突出协同发展的关系。但是，人们往往孤立谈文化建设，把群众的头脑设定为空白、简单状态，用某种既定的思想体系（西方舶来的，传统留下的，各种意识形态教科书上的）输入其中。一部分人以主动的目的设计、制造文化消费品，供应给另一部分被动需要的人。

　　然而，真正的文化是人们对人生与世界的感悟、理解、探索、创造的过程。文化建设以人与社会本身的发展为目的：

　　首先，充分思想和表达，获得生活所需要的知识和智慧，提高自己的内在素养和创造能力，提升现实生存的品质；

　　其次，建设理性、自由、平等、坦诚、超越、宽容、兼收并蓄、海纳百川的文化环境，赋予公共生活以秩序和法则；

　　再其次，基于每个人心灵的体验、信念和理想，进行交流、沟通与对话，相互间带来精神的充实和感情的愉悦；

　　最后，认识、反思自己，走出本能需要，超越既定现实，追求自由境界，创造和更新自我世界。

　　文化建设需要借助于外在手段和途径，讲究客观效果。但文化不只是物质生活方式、手段及其附属品、象征物的占有，不是服从于任何外在目标的某种模式的推广与普及。政治、经济手段只有在服从于更高的文化价值，如宗教信仰、政治理想、民族忧患、人类和平等目标时，才具有文化的意义。如果文化只是被制造、复制、扭曲、利用的工具，没有自由的创作、创造、表达、超越，那么社会就会充斥着假大空的形式主义、教条主义、功利主义，充斥着愚昧、盲从和腐败。

　　当宗教成为教会的幌子，当儒学沦为专制王朝的官方学术，当主义变成利益集团的权力话语，当外来的、传统的文化资源卷进市场炒作时，文化便由心灵信仰、精神追求、实践准则，褪变为骗人教条、粉饰包装、玩世不恭、逢场作戏。

　　文化工具化的泛滥，带来的是民族精神深处的浩劫。

　　社会生活是在精神文化的支配下展开的。人要自主地选择自我，实现自己的尊严，要在交往中获得他人的认同，要有人与人之间的亲情、同情、友谊和爱心，还有对于事物的好奇，对于生命价值的思考，对于终极世界的关怀，对于真、善、美的体验。即使最基本的谋生活动也不同于动物本能的求生，取决于人的认识水平，受社会的习惯、准则、道德、法律、义务的约束。

　　在社会共同体内，个人的理解力、判断力、想象力、创造力等文化素养，相互间的信任度，分工协作关系，团体内部凝聚力等文化要素，比有形资本和劳力对于经济增长的作用更大。人们把这些要素称为无形资本，它是根本不能量化的。

　　现代文化建设的核心是人的内在素养的深层建构、积淀与发挥，包括知识、智力、思想、信仰、意志、品德、情感、技能、体能、情操等方面。现代理性文化主要体现在对历史、现实及自我的反省意识、怀疑意识、精确意识、实证精神、批判意识、民主意识、忧患意识。广泛知识与多元理论的修养之上的信仰，能够防止教条主义与经验主义两个相通的极端。

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