文摘

佛教“慈悲喜舍四无量心”，即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。“慈，愿诸众生，永具安乐及安乐因；悲，愿诸众生，永离众苦及众苦因；喜，愿诸众生，永具无苦之乐我心愉悦；舍，于诸众生，远离贪嗔之心住平等舍。”无量，指无有限量。这是佛教高尚的道德观念，也是大乘佛教十分重要的自利利他的菩萨法门。佛教信众们在现实生活中实践修行这“慈悲喜舍四无量心”，可以净化身心，高尚、完善人格，广利大众，造福国家、社会。

慈是与众生乐，悲是拔众生苦，喜是法本净喜，舍是离一切执。

四无量心是指菩萨普度众生所应具备的四种精神──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，以现代的话来说，就是以无量的与乐心、拔苦心、欢喜心和包容心来广度一切有情。

慈无量心是一种希望众生得到快乐的心。慈与悲合称慈悲，是佛教的根本。佛经上说：一切佛法如果离开慈悲，则为魔法，可见慈悲思想与佛教关系的密切。

悲无量心，是解除众生痛苦的心。《法华经》说：“以大慈悲力故，度苦恼众生。”菩萨经过累劫修行，断除一切烦恼，成就一切梵行，本来可以证得清净涅盘，然而为了怜悯众生，不住涅盘，不断生死，乘愿受生六道，广开甘露法门，转无上法轮。例如：佛陀因地割肉喂鹰、舍身饲虎；观世音菩萨倒驾慈航，寻声救苦；地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”等等，都说明了菩萨之所以能普度众生，正是由于悲心愿力所产生的伟大力量。所以经上说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不能激发感同身受的悲心，进而上求下化，拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此悲无量心是菩萨成佛的必要条件。

慈心令众生乐，喜心令众生喜，喜与乐有什幺差别呢？《大智度论》卷二十说：乐是在五尘中所生的快乐，而喜是在法尘中所生的喜悦。譬如：怜悯穷人，先施与财宝，是先给他快乐；然后教导他谋生的技能，则是使他在生活中产生欢喜。所以，乐是比较表相的感受，喜是深层的感受。因此，《大智度论》说：“初得乐时名乐；欢心内发，乐相外现，歌舞踊跃，是名喜。

我们为什幺要给众生欢喜呢？因为欢喜是世界上最宝贵的财产。一个人没有了欢喜，即使坐拥金山银窟、华厦美眷，也没有意义；只要我们心中欢喜，即使是粗食淡饭，梅妻鹤子，也觉得充实自在。

　　佛陀以“苦”来教诫弟子，是要我们正视苦的原因，然后实践佛教真理来离苦得乐。所以，“示教利喜”才是佛陀说法的真正目标。

慈悲固然能使众生得到福乐，但是行慈心、喜心时，容易生贪着心；行悲心时，又容易生忧愁心，因此佛陀告诉我们：需以舍心来去除一切分别妄想，并令一切众生都能以平等心进入佛道。

舍，是一种无上的智能。所谓：“舍得，舍得。”小舍小得，大舍大得。放开脚步，才能使我们向前迈进。同样地，我们以慈心、悲心、喜心来弘法度众，更要舍除对三心的执着，才能有更大的成就

舍，是一种最高的境界，唯有“舍”，才能容纳异己，唯有“舍”，才能心包太虚。世界之所以动乱不息，就是因为世人都只知道向前获取，而不知道回头反省；只拼命向外追求有形有相的物质，而忽略了心内的精神世界更为辽阔。如果大家都能放下我执，尊重他人，舍得牺牲奉献，自然就能拥有一个圆融和谐的世界。

慈悲喜舍，本为一体


　　由慈悲喜舍的内容看来，四无量心虽类别为四，其实都是慈心悲愿的延伸：先是欲令众生都能得到快乐，而施以慈心，继而看见有人不能得到快乐，悲心油然而起。接着又想令众生都能离去苦恼，得到无上法乐，喜心继之产生。以慈心、悲心、喜心度众，而不起憎爱贪忧，不生人法执着，就是舍心现前的境界。因此《大智度论》说：“慈是真无量，慈为如王，余三随从如人民。”

我们想要培养“四无量心”，应从下列两点着手：

　　建立自他互易的观念：常常换个立场为他人着想，将心比心，推己及人，就能长养“四无量心”。

　　建立怨亲平等的观念：以业力轮回而言，众生沉浮在生死海中，已不止千万劫以上，因此，六道众生无非是我们过去世中的父母亲朋；以法界缘起而言，众生与我本为一体，又何有亲疏之分？如果我们能由此建立怨亲平等的观念，就能泯除计较分别心，长养慈悲喜舍心。

此外，当我们实践“四无量心”时，应该要有智能做为引导，否则滥用、误用的结果，只会形成社会的乱源。例如：滥行布施，造成一些人不劳而获的观念；见到有人破坏社会正义公理，不能挺身而出，仗义直言，反而临阵逃脱，劝阻他人；父母供给儿女金钱吃喝嫖赌，甚至一意姑息，纵子犯罪；社会人士不当的放生，害死更多的生命等等，都是值得我们深思的问题。

出处 http://www.xiaoqin.com/down/list.asp?id=173