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    奥修谈面具
    [size=3]奥修谈面具 出自奥修的《耶稣传》(英文中译)    耶稣说:从早上到晚上,从晚上到早上,不要去想说你要穿什么。    他的门徒们说:你什么时候才要显露给我们,我们要到什么时候才能够看到你? 耶稣说:当你脱掉你的衣服而不觉得羞耻,然后将你的衣服放在你的脚下,好象小孩一样,踏在那些衣服上面,这样的话,你就可以看到“那个活生生的”的儿子,然后你就不会害怕。    人并不是按照本然的他来生活,而是按照他想要成为的来生活;不是用原始的脸来生活,而是用一个画出来的、虚假的脸来生活。那就是整个问题之所在。当你被生下来,你有你自己的脸,没有人打扰过它,没有人改变过它,但是迟早社会会开始在你的脸上做工。它开始隐藏那原始的、那自然的、那个你与生俱来的,然后他们会给你很多张脸,作为不同的场合之用,因为只有一个脸是不行的。    外在的情况会改变,所以你需要很多虚假的脸和面具。从早上到晚上,从晚上到早上,有千千万万种脸被使用。当你看到一个很有权力的人来,你就改变那个面具;当你看到一个乞丐接近你,你就变得不同。在所有的时间里,一个片刻接着一个片刻,你的脸都经常在改变。    一个人必须对它保持警觉,因为它已经变得非常机械化,所以你已经不需要再去觉知它,它继续自动改变。如果一个仆人进来,你甚至不看他,你没有把他当成一个人看待,好象他不存在一样,好象没有人进来一样。但是当老板进来,你就突然跳起来,展现出一副笑脸,很有接受性、很欢迎,好象神本身进来一样。    注意看你的脸,以及那个继续在发生的改变。看着镜子,想出你可能改变的各种脸。看着镜子,看看当你去接近你太太时,你是以什么样的脸;看看当你去接近你的爱人时,你是以什么样的脸;看看当你很贪婪时,或是很生气时,你是什么样的脸;做出当你很有性欲时的脸;做出当你觉得不满意或遭到挫折时的脸。然后注意看镜子:你将会发现你不是一个人,你是一个群众,有时侯甚至很难去承认说所有这些脸都是你的。一面镜子有可能成为一个伟大的祝福,你可以用镜子来静心,你可以改变你的脸,然后透过镜子来看那些脸,这将能够使你瞥见到你的整个人生是多么地虚假,所有的这些脸没有一个是你。    在禅宗里面,它是最深的静心之一:去找出你原始的脸——那个在你来到这个世界之前的脸,也是那个在你离开这个世界之后将会有的脸,因为你无法携带着所有这些脸跟你在一起。它们是一些花招,它们是欺骗的技巧,它们是自我防卫的技巧,它们是围绕在你周围的铁甲,这些脸必须被抛掉,唯有如此,你才能够看到耶稣,因为当你看到了你原始的脸,你就看到了耶稣。    耶稣只不过是你原始的脸,佛陀只不过是你原始的脸。佛陀并不外在于你,耶稣也并不外在于你,当你抛弃了所有的虚假,当你是赤裸裸的,只是原始的你,没有任何改变,没有任何修饰——你就是耶稣,带着全然光辉的耶稣被显露出来了。并不是说在约瑟的儿子,他才被显露出来,而是突然间你变成了耶稣。只有相类似的东西能够互相知道,永远都要记住这个法则:唯有当你象耶稣一样,你才能够认出他,否则你要怎么认出他?当你感觉到你自己内在的本性,你才能够认出别人内在的本性。    光能够认出光,但是光无法认出黑暗。黑暗怎么能够认出光?如果你是虚假的,你无法认出一个真实的人,而耶稣是一个最真实的人。他不是一个说谎者,他是很真实的,如果你继续对你的生命说谎!你的话语,你的姿势,每一件事都是一个谎言——那么你怎么能够认出耶稣?那是不可能的。在你全然的赤裸当中,你将会认出内在的耶稣,唯有到那个时侯,那个外在的才能够被认出。内在要先被认出,因为那个认出只能够来自你本性最内在的源头,没有其它的方法。    有一个最古老的犹太谚语说,唯有当你找到了神,你才会开始去找她,它听起来好象似是而非,但它是十分正确的,因为如果你没有找到她,你怎么开始去找寻她,如果你没有在你自己里面找到她,在你自己里面领悟到她,你怎么开始去找寻她。唯有当你在你里面领悟到她,那个找寻才会开始。但是这样的话,事实上也不需要找寻了,那个找寻的起点和终点是同一个点,第一步也是最后一步。    在你和神性之间只有一步存在,在你和神性之间并没有两步,所以没有途径,只有一步:抛弃所有你自己加诸在你身上的虚假,抛弃所有借来的面具。    但是为什么我们会有很多种脸?有何需要?抛弃它们有什么恐惧?这整个运作过程必须被了解,唯有如此,你才会了解这些话语。    首先:你从来没有爱你自己,否则并不需要有很多种脸。你恨你自己,如果你恨你自己,你将会隐藏你的脸。如果你恨你自己,你怎么能够显露你的脸给别人?你自己恨它,你自己不想去看到它,那么你怎么能够将它显示给别人?为什么你会恨你自己?整个社会的制约都要依靠在你里面创造出对你自己的恨,创造出自我谴责和罪恶感。宗教存在、教士存在、社会存在——各种类型的剥削都存在于这个基本的种子——你恨你自己——上面。    如果你不恨你自己,你为什么要去找教士?有什么需要?当你恨的时候,你会觉得有罪恶感;当你恨的时候,你会觉得需要一些蜕变;当你恨的时候,你认为你需要一些帮助,你需要有人来改变你,来使你变得可爱,变得值得爱。你的父母告诉你说:“你是错的,这是错的,那是错的!”他们继续在告诉你说:“不要做这个,不要做那个!”    我听说,有一个小孩想要到沙滩上去玩沙,母亲说:“不行,因为沙很湿,你可能会弄脏你的衣服。”然后那个小孩想要去水边玩水,母亲说:“不行,绝对不行!那里很滑,你或许会跌倒。”然后那个小孩想要在附近跑跳,母亲说:“不行!你或许会走失在群众里。”然后那个小孩想要吃冰淇淋,因为卖冰淇淋的小贩就在附近,母亲说:“不行,吃冰淇淋常常会引起喉咙痛,而且它对健康不好。”然后她告诉一个站在她旁边的人说:“你有没有看过这么神经质的小孩?”    那个小孩并不神经质,那个母亲才神经质,玩沙并不神经质,玩水并不神经质,跑来跑去也并不神经质,但是神经质的头脑一直在说:“不行!”神经质的头脑不可能说:“好!”因为神经质的头脑无法给他或她自己自由,所以神经质的头脑怎么能够给你自由?这个母亲……几乎所有的母亲都象那样,所有的父亲也一样。记住,当你变成一个母亲或一个父亲,你也会象那样。自由被扼杀了,小孩一步一步地被强迫去感觉他是神经质的,他是错的,不论他提议要做什么,父母总是说:“不行!”    我听说有一个小孩第一天去上学回来,母亲问他说:“你在学校学到什么?”那个小孩回答说:“我第一次学到说我的名字并不是‘不要’。我一直觉得我的名字就是‘不要’,‘不要’做那个,‘不要’去那里,‘不要’象那样!所以我在想说我的名字就是‘不要’。在学校里,我学习到那并不是我的名字。”    如果你是神经症的……这整个社会都是神经症的,有一连串的神经症从一个世代传到下一个世代。它一直继续下去,直到现在为止,没有一个社会能够创造出一个不神经质的社会或一个不神经质的年代。只是有时候有少数个人能够跳脱出那个监狱,但那也是很少发生的,因为那个监狱非常大,而且基础很稳固,那个机构已经非常老了,它被整个过去所支持着,当一个小孩被生下来,几乎不可能去想说他将能够健康而没有神经症。    那几乎不可能,因为周遭的每一个人都是疯狂的,他们将会强迫他,使他成为跟他们一样。他们将会扼杀他的自由,他们将会创造出一种感觉,使他觉得他是错的,他一直都是错的。他们会创造出一种谴责,一种自我谴责——使你开始恨你自己。记住:如果你恨你自己,你就无法爱其它任何人,不可能!当你恨你自己,你怎么可能爱别人?如果毒素存在于源头,它将会毒化你所有的关系,所以,你就永远无法爱任何人。    记住第二件事,它就好象逻辑结论一样地跟随而来:如果你恨你自己,你怎么能够期望任何人来爱你?如果你无法爱你自己,那么谁会来爱你?所以在内在深处你知道说将不会有人爱你,即使有人试着来爱你,你也永远不会相信他,你会继续怀疑说他一定是在欺骗你,怎么可能有任何人来爱你?你自己都无法爱你自己。那么即使有人爱你,你也会对它抱以怀疑。你无法信任,你会找出一些方法和手段来证明他不爱你,当它被证明了,你就觉得舒服,那么每一件事就都没问题了。    这个恨就是所有虚假的脸的基础,你会开始隐藏。衣服的存在并非只是为了天气,那只是它较次要的部份。衣服的存在是为了要隐藏身体,它们的存在是为了要隐藏你的性,它们的存在是为了要隐藏你里面的动物部份。但动物就是生命,一切在你里面活生生的东西都象动物一般。除了你的头之外,每一样东西都是象动物一般,所以除了头之外,每一样东西都必须被隐藏,只有头和思想不象动物,所以那个可以被允许。如果你的整个身体都被切掉而只有头存在,社会一定会觉得非常高兴。    他们正在试着这样做,而那些实验相当成功。有可能说整个身体都被抛掉,而头脑还继续运作。光是透过机械的帮助使大脑继续运作:一个人工的心脏继续跳动,人工的血液系统继续推动血液,使它在大脑里面循环,这样的话,头脑可以不要有身体而存在。科学家们作了很多实验,他们觉得很混乱,不知道大脑里面在想什么,因为身体已经不复存在——大脑或许会作梦,或许会思考,或许会创造系统。    科学家们在这一方面的成功实验只不过是近几年的事,但是社会一直都以不同的方式很成功地在作同样的实验:你的整个身体从你的意识被切开,只有你的头被允许。如果你突然碰到你没有头的身体,我确定你将无法认出那就是你的身体。如果你突然碰到你没有头的身体,你能够认出来那就是你的身体吗?你从来没有看过它,即使在浴室里,你也从来没有看过你的身体。衣服已经变得太多了,它们不仅覆盖在你的身体,它们同时也覆盖在你的头脑。    有两个小学生经过一道高墙,他们想要知道墙的背后有什么事在进行。他们找到一个小洞,但是那个小洞太高了,所以其中一个男孩就站在另外一个男孩的肩膀上,透过那个洞看过去,然后说:“太棒了!有很多人在那里玩,但是他们都没有穿衣服,它似乎是一个裸体俱乐部。”    另外一个男孩变得很兴奋,他说:“再告诉我多一点,他们都是男的还是女的。”    那个站在上面的小男孩说:“我无法说,因为他们都没有穿衣服。”    一个男人因为他的衣服而被认出是一个男人,一个女人因为她的衣服而被认出是一个女人。那个小男孩是对的,他说:“我怎么能够说出他们是谁?他们没有穿衣服。”衣服是他们的认同,那就是为什么国王不允许你穿跟他们同样的衣服——不行!如果平常人穿着象国王的衣服,那么国王在哪里?它不能够被允许,因为他必须比较特别。    衣服是认同,它们在你身上变得太有份量了,所以即使在你的梦中,你也从来没有看到你自己是裸体的,你总是看到你自己穿着衣服。衣服太重要了!它进入很深,即使在梦中,你也从来没有看过你自己是裸体的、社会是裸体的,从来没有!衣服已经进入了无意识,因为梦是一种无意识的现象。至少在梦中你应该是自然的,但是即使在那里你也并不自然,面具和不同的脸仍然在继续着。    这整个虚假之所以存在,这个虚假的人格之所以存在是因为在基础的部份你恨你自己,你想要隐藏,不应该有人知道你真正的自己,因为如果他们知道,他们怎么受得了?他们要怎么爱它?他们要怎么赏识它?因此你变成了演员,这就是耶稣的话语的基础。    耶稣说:从早上到晚上,从晚上到早上,不要去想说你要穿什么。    不要去想各种不同的脸、衣服和虚假的东西。按照你本然的样子存在,按照你本然的样子来接受你自己,很难,非常困难,因为如果你以本然的你来想你自己,你会立刻觉得很不安。    这个不安来自哪里?它的来临是因为老师们一直在教导你,而这些老师是生命的大毒害者,他们并非真的是老师,他们是敌人,他们一直在教导说:“这是动物,那是动物,而你是一个人。”他们在说什么?他们是在说:“任何在你里面是动物的部份,要拒绝它!”而我要告诉你,人并不是某种反对动物的东西,人是最高等的动物。不是反对动物的,而是最高等的动物,是动物的高峰。如果你拒绝动物性,你就拒绝了你生命的源头,然后你将永远都会是虚假的。    如果你跟一个女人作爱,而你拒绝动物性,你要怎么做?那就是为什么很多人都变得几乎不能够爱。你或许会感到很惊讶,我认为在东方有百分之九十九的女人从来不知道任何性高潮,在西方的情形也是如此,但是现在情形已经有了改变。有百分之九十九的女人从来不知道任何性的狂喜,因为她们从来不被允许如此。男人可以被允许稍微象动物一样,但是女人从来不行,她们在作爱的时候要变得很僵硬,要死死的,几乎就象一具尸体。她们不应该展示出任何情感,她们不应该表现出她们在享受它,因为只有坏女人才会享受性。妓女可以被允许去享受它,但是太太不可以,如果她享受而变得很狂喜,那么先生将会觉得受伤而认为这个女人并不很好,因为她的行为应该象一个女神,而不应该象一只动物。但是当一个人不是一个女神而要举止象女神,那一定会造成虚假。女人躺下来,死死的,就好象尸体一样,一点情感都没有。    你有没有注意到“情感”(emotion)这个字?它跟“运动“和“移动”来自同样的字根。当你处于一种情感,你的整个人都会移动,它是兴奋的,它会悸动,它是活生生的,它是野的。不,女人不被允许成为野的,成为活生生的,她必须保持象尸体一样,死死的,这样她才是一个好女人,这样她就超越了动物性,然而如果你拒绝性,而你说这是动物,那么你就必须去隐藏它。    在美国,就在三、四年前,有一个玩具制造商陷入麻烦,那个案子告到了最高法院。那个麻烦是:他制造出一些带有阴茎和阴道的玩具,做得很逼真。如果一个女孩有一张脸的话,她一定有一个阴道;如果一个男孩有一张脸的话,他一定有一根阴茎。带有性器官的玩具!他陷入了麻烦,他必须取消他的生产。他做出一样很美的东西,但是法院不允许它,社会不允许它。    为什么当你的玩具什么都有,就是不能有性器官?你想要小孩子没有觉知到那个事实吗?这样的话,你就是在创造出一个虚假的脸。为什么人们会对那些玩具那么生气?毕竟它们只不过是玩具!但是教士、传道士,以及所谓的行善者,他们都很生气,他们将那个人带到法庭,而他做出一样很美的东西,一样历史性的东西。小孩子必须知道整个身体,因为整个身体是美的,为什么要隐藏它?为什么要切掉它?一种恐惧,一种对动物性很深的恐惧。但你们都是动物,这是一个事实,你可以超越它,但是你不可以摧毁它。摧毁意味着一件事:如果你摧毁了那个事实,你将会有一个虚假的脸,你的面具将会是一件虚假的东西,而你的神性将只是一个面具。    如果你超越它,那么你的神性将会是某种真实的东西,但是超越意味着接受它;带着警觉去经历它,但是不要迷失在它里面;经历过它,走在它之上。拒绝意味着永远不要进入它,永远不要去经历它,只是绕过它。在生命当中,没有什么东西可以被绕过,如果你绕过它,你将永远保持幼稚、不成熟,你将永远无法变成一个成人。人生必须被经验,唯有如此,你才会成长。有一个片刻会来到,到时候你会超越性,但是那个片刻的来临要透过真正的知道,那个片刻的来临要透过经验,那个片刻的来临要透过加深意识和爱——不是透过拒绝,不是透过压抑。    耶稣说:    从早上到晚上,从晚上到早上,不要去想说你要穿什么。    不要穿上任何东西,我并不是叫你要裸体跑到街上,但是不要穿上任何东西,只要成为你自己!生命使你变成怎么样,你就接受它、享受它、欢迎它、庆祝它,感谢神性做出你,不管你是怎么样。不要拒绝,因为当你拒绝任何你里面的东西,你就拒绝了神……因为她是创造者,她以这样的方式来创造你。    当然,它知道得比你更多,当你拒绝任何在你里面的东西,你就拒绝了创造者,你在挑宇宙的毛病,你在挑存在本身的毛病,这是愚蠢的,但是这样的人却变得非常受尊敬。    耶稣说,不要去想你要穿什么,只要在生命当中很自发性地去行动,要对生命作自发性的反应,不要将任何虚假带到“你”和“生命之流”之间。    一个片刻接着一个片刻去生活,不要有思想,因为思想是最深的面具。你去到一个女人那里,你在头脑里面先预演你要说什么:“我爱你。”或者“没有人象你一样。”如果你在预演,那么你就没有处于爱之中,否则是不需要的,因为爱本身会讲话,爱会自己流动,事情会自动发生。花朵将会绽放,但是是由它们自己绽放的,不需要预演。 。。。。。。。。 这就是你的整个人生:你准备了一些东西,但是你却讲了另外的东西,而你想要讲的又完全是另外的东西。为什么会有这样的事发生,为什么会有那么多的分裂?因为你并没有顺其自然,一个顺其自然的人只需要一样东西,其它不需要,那就是警觉和观照,然后他将会由他的观照意识来反应。你必须准备,因为你没有觉知、没有观照,你在恐惧,你在害怕,因为谁知道情形将会怎么样?“我是否能够去反应?”有恐惧!然后你就变得虚假,但是耶稣说:“不要去想说你要穿什么。” 。。。。。。。 不要创造出相反的那一端,因为如果你创造出相反的那一端,你就是在制造面具。 。。。。。。。。 蜕变需要对你的现状深深地接受,没有判断,不说“这是好的,那是坏的”——没有评价,不要成为一个评审员!只要信任你的本性,并跟着它流动,不要试着去逆流而游,所谓赤裸就是意味着如此。    带着深深的信任,跟着生命走,不管它引导你到哪里。不要创造出你自己的目标,如果你创造出你自己的目标,你将会变成虚假的。生命是没有目标的,如果你有一个目标,你就是在反对生命。生命的进行并不象一个生意,它象诗一样地进行,生命并不是由头脑来推动的,它是由心来推动的,它是一个罗曼史。信任是需要的,而怀疑并不会有所帮助。生命并不是科学的,它是非理性的,生命不相信亚里斯多德和逻辑家,它相信爱、相信诗人、相信神秘家,它是一个必须去经历的奥秘,而不是一个必须去解开的谜——它不是一个困惑,它不是一个难题。那个秘密是公开的,只是你很封闭。它到处都在显露:在每一棵树里、在每一片叶子里、在每一道阳光里,它都被显露出来,但你是封闭的。    为什么你是封闭的?因为你不接受你内在的生命,你怎么能够接受外在的生命?接受!从你本性的中心开始接受。按照你本然的样子来接受你自己,然后你就能够按照每一样东西本然的样子来接受它,接受之后就会有蜕变,一旦你接受,你就跟你现在不一样了。[/size]
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