作者：高山流水 凯蒂是个真正谦卑的人，她的谦卑出于她真正的无我。像天、地、树林、溪流一样，它们只做它们本性里要做的事。有一个“我”在、又像没有一个“我”在，它们如此存在。我喜欢这样的存在。 对于凯蒂来讲，“无我”就是全然的热爱现实存在。当现实存在就是它时，“我”在何处？凯蒂任何时刻从未和现实存在分离过、更无有对抗，她始终与整个存在保持一致――当你总是和现实存在保持一致时，矛盾从哪里升起？当矛盾不可能升起时，“我”存在于何处？因为所有的矛盾只不过是“我”与“现实存在”的冲突而已。当你热爱现实存在、你就是现实存在时，“我”应何而显？ 凯蒂的谦卑出于绝对的、完全的、始终的热爱现实――她任何时刻都是现实本身。对于她来讲，没有一个谦卑者存在。当没有一个谦卑者存在时，真正的谦卑诞生了。那是天空、大地、花和草、树林与石头一样的谦卑。一种无谦卑的谦卑。这才是真正的谦卑。 我看到过很多声称自己是谦卑的人的人。他们都有一个谦卑者存在。有一个谦卑者存在，他们不可能是真正谦卑的人。当有谦卑者存在时，不谦卑一定寄宿在他那里。我所喜欢的奥修也讲述谦卑，但是他的谦卑并不是真正的谦卑――他的里面只是有一个被训练很好的谦卑者存在。奥修的谦卑只是被是被他自己训练成，自我是会作最好的低头或敬礼的人。虽然他的自我恭敬的低头，优雅的合掌，然后很智慧的讲出一些生命和道的思想，但那仍然是一个自我所做出的。 奥修绝对有一个柔软而又强硬的自我。他的自我是有史以来人类自我所侨装打扮或自我效法无我最成功的案例。奥修柔和的表达他的强势。奥修以自我创造了一个无我势态，这几乎都骗过了他自己。奥修对迷惑者问题的回答，美丽，但无效。奥修的词汇喂养了全世界最空洞和饥渴的头脑。但，这个人仍然是美的。我仍然很喜欢他。他的自我是一座独立的、绝无仅有的美丽的山峰。在过去诸多年代，修行人被强调无我的时代――他的自我回头朝下而突出于地平线，那自我的智慧和美绝对是整个宇宙智慧的操控。奥修是逞强的山谷。 但即是如此，我仍然很爱这个人。爱她就像爱拜伦·凯蒂一样的爱。奥修在时时刻刻上不忘表现他的自我，既使他在讲无我时也在显示着他的自我。他的整个一生的绚烂与混乱――彰显了他的自我与无我的混乱。奥修并不是一个出世的大师，他是一个以打着出世名义而极度入世的人。他说，透过入世而出世，但是他没有成功。透过入世而出世是极难的，这在整个存在中鲜有人那样。奥修走到了自我的边沿，但他没有突破。 奥修活着时创造了他的社区世界，那是一种有为的显示。奥修像一个垒长城的人，他是中国的秦始皇转世。不过，他比秦始皇进化。秦始皇在那一世惧死而开始求道问世，这一世他转化成了奥修。奥修与现实世界的冲突，显示着他“我”的存在。一个没有强大自我的人，怎么可能与整个现实存在对抗？奥修说他没有“我”，但那个与存在对抗的人是谁？他是一个谎言家，他创造了整个人类存在中最多的谎言。不过那谎言，很美。它就像一块用泡沫做成的蛋糕，即使明知那是假的，也有人宁愿咬它一口吞下，因为在那个心灵饥饿的年代，人们实在找不出其它更好的食物。不能辨清食物的心匆匆吞下。这就是奥修在那时有这么多信徒的原因。 奥修创造和推广的静心，对人也没有多少真正实质的用处――它顶多起到一种放松或催眠作用。相遇了奥修再相遇拜伦·凯蒂，你就能知道什么才是真正的成道和对人类的价值。拜伦·凯蒂，从她觉悟以后，她就再也没有和现实存在有过一次冲突。为什么呢？因为她成了现实存在。不是出于接纳，而是她就是。一个无我的人，不可能不是现实存在。她所发现的四个提问与一个反转的内在功课，确实是实实在在有效地能真正帮助到痛苦的灵魂，它如此短时神奇，这就是绝无仅有的。 凯蒂绝对是整个人类绝无仅有的人。她是一个不再称自己是老子的真正的老子。奥修说他就是现代的老子，这是个谎言。如果“现代的”老子和“古代的”老子有所不同的话，我相信。如果奥修坚持说他是现代的老子，呣，我承认它――他是“现代的”老子。但是凯蒂就是老子。因为真正的老子不分现代和古代，它们永远都在一个时代，因为它们永远都是“一”。 我的朋友在翻译中的凯蒂讲“老子”的《喜悦处处》中的文章多么好，那才是真正的老子现代版本。在现代语言里，那如此清晰洞见的心绝对绝无仅有。她把一切讲到了家、且如此朴素，清晰。这怎能让人不爱凯蒂，她就是宇宙心的反映，那智慧本身。 我爱凯蒂，她才是我的镜子――因为她才整个人类所有找寻觉醒的人的镜子，因为她就是人类那“心”本身。你可以说她的存在还是智慧的管道，但是她的心就是智慧本身。凯蒂就是存在，她的话语在指导你如何与你的现实存在合一――哦，不用“合”，因为她让你看到你就是现实存在本身。那现实存在即是心的外在自我，而你即你的心。任何冲突都根源于有一个“我”（心）与那现实存在对抗，然后从中升起许多念头，而人们却无知无辜的相信了那些心与现实存在对抗产生出来的念头，这就是人的整个痛苦的根源。凯蒂让你看到这些实相，然后你知道，心即现实存在，你即你的心，而念头仅是一些使者――它们出现只是来告诉某些事情而已。你是你身心――那个国家的国君，不要被一些来往于“心”和“现实存在”之间的使者――念头所弄的团团转和苦不叠。从你相信了千百万生的念头的故事中解放出来，这就是解脱和了悟。凯蒂所显示出来的智慧能够带你认出和到达那里。 一个真正的谦卑者那里隐藏着宇宙的智慧，也惟有那样一个谦卑者那里才有宇宙的智慧。自我怎么能够承载宇宙？自我只能想象它里面有个宇宙存在。当你把你的“自我”抽掉，你就是宇宙，因为你和宇宙再也无有分别。一间房子拆掉了它的四面墙壁，它不就是宇宙还是什么？全然开放的心就是宇宙本身，所有有所封闭的心都使它变得比宇宙小而不再是宇宙自身。未全然开放的心的标志是，它还有所不能接纳，即使那很小――甚至小到只有一个原子那么大，即使那样，“心”还是不能叫作全然开放。 因为只要有一个原子存在――如果你不能接纳它――相应地，就会有一个“自我”存在。即使那个原子就只有原子那么大，但是因为你的自我存在了，然后，那个原子会化为地球。在“心”里任何一个原子都如地球一样大小。有自我存在，就有不接纳的事物存在；有不接纳的事物存在，就会使自我坚持它的存在。――如此，假如“心”里居住着一个主人（自我），心是不可能完全开放的。只要有国王存在，国家一定会有它的大小和边界。惟有那个国家里没人，惟有地球上没人，然后国家和地球才是真正完全开放的，否则，那怎么可能你是完全开放的？ 谦卑的标志就是，地球上没人只有地球――心里没人只有心。只要心里有任何一个“人”――一个坚持不能化解的自我，一个坚硬不能解构的概念，那么就不可能有真正的谦卑。有自我怎么能够有真正的谦卑呢？真正的谦卑是无我的、是无谦卑，不可能有“自我的”谦卑。有自我存在，那意味着无真正的谦卑存在。自我的谦卑那不叫谦卑，那顶多是一种维持的持续的谦让。 真正谦卑者的眼里只有现实存在，那现实存在就是他。除此之外，没有一个坚持不消退的现实和“我”的存在。一切在流动中，一切在生灭生灭的快速闪烁中――哪里有一个永恒不变、一直是我的我？以为有一个恒定不变、一直存在的“我”存在，是一个幻象。你瞬间都在逝去――你时刻没有停留，你是那变化本身。这一秒钟刚刚说话是你，但这一秒又瞬息成为过去，而任何过了去的都只是你的幻影而不是真正的你，而你又在哪一秒停留不移呢？所以，哪一个片刻是你？没有一个你存在，你是那变化本身。念头始终闪灭不定，所谓“我”，只不过当下那被感知的一个“念头”而已。除了那时时流走、在生灭不定中的那当下一“念”是你外，哪个部分、存在是你？ 真正的智者知道那一切，所以他的无我并不是一种丢掉自我，而是他看到那存在的真相是，那确实无我――那真相是什么。无我并不是丢掉自我，丢掉自我是丢不掉自我的。因为如果有一个自我存在，自我怎么会丢掉它自己？所以，无我不是基于丢弃自我而产生的，而是基于看到存在的真相确是如此、而且看到那真相是什么，才产生的。无我不是经过一种努力就能做到的，因为无我根本不是一种做到的状态。它是一种对存在真相领悟背后的知道状态。 真实知道真相的人才能真正谦卑，否则谦卑只能是一种长久的假装或持续的自我的游戏而已。你能够了解真正的无我或谦卑吗？如果你从自己修行的状态里领悟不到，那么你就看看山河、大地、草木、石头、蚂蚁、狮子、流水――它们的状态、它们的自我与无我的关系，或者你就去看那真正的成道者。在我看来，凯蒂就是那样一位可看的人，所以我藉着她的存在讲述谦卑，正如一个指着月亮而讲述光明的人一样，我正陶醉在那样一个“讲”的故事里。就在此刻，我与山河、大地、草木、石头、蚂蚁、狮子、流水、月亮和凯蒂融为一体，我在那个深度宁静里。我说，我爱凯蒂――她是那真正的谦卑者。 谦卑并不代表不说话，谦卑的人在唱歌。儿童时代，我家不远处的小河日夜在流淌、它一直不断的发出着哗啦哗啦的声响，它那并不是一种表现自我的宣扬，而是一种来自它本性的歌唱。任何真正谦卑者的声音都来自本性，它们说出像歌一样优美。就在我窗外的枝头上，一只小鸟在嘹嗓，它的声音很清脆，但我不以为它是在自我表现。我感觉到它的歌是那么的美，没有契约合同，微风却默契的把它带走，把它带走送给一切能够听出它音乐性的万物的心。真正美好的音乐不用包装宣传，一切美好的心灵会帮助它。在天地自然中，我看到山峰上的一块石头站得很高，我看到深谷里一位修行的人处得很低，但我仍然能够感觉到那石头的谦卑胜过那修行的人。真正的谦卑和你所处的位置无关、和你在做什么无关，真正的谦卑是归于本性的一切表现。草原里有一棵高大的树很突出于其它的草木群众，雪山上有一块石头站在所有的石头之上，河流中一个大浪头在追赶一个小浪头……，我并没看出那些突出的、在上的、巨大的存在不谦卑。我仍然觉得它们在谦卑。 我所居住小区路西有一片小花园，我时常从那里经过。我一直看到，高大的柳树、低矮的夹竹桃、月季、海棠、还有紧贴地皮的无名的草――那些开花的和不开花的，那些高大的和矮小的，那些柔弱的和强大的，那些来自不同祖先、出生于不同地质时代、高大矮小强弱不同的植被们和谐的相处在一起。我看到在上的没有狂傲，在下的没有自卑，强大的没有凌弱，娇弱的仍然在生活……整个花园里各种生命独自存在，我看不到任何一种物种在歧视另一种。没有谦卑也没有非谦卑，它们一个年度一个年度的如此生活。树枝上的小鸟，穿过花丛的微风，还有爬行在那些花草与地皮上的蚂蚁、各种小虫，它们在一个共同的器物世界里，各自过着自己心的生活。在那里谦卑被忘却了，但谦卑真正的存在。 就从这一个花园里，你就能读到什么才是真正的人类所找寻的和谐、所梦想的和谐家园。我们不用勾画一个和谐社区的蓝图，不用努力建造一个和谐社区的样板给其它的人看――小区中的任何一座花园，那些花园中相处的树、花草、蚂蚁、小鸟等公民所组成的任何一个社区，不正是我们所要建造和向往的和谐社区、和谐家园？修行的人也不用到东方或者西方找寻开悟成道的大师，那花园中站着的一棵柳树，那隐藏于花丛中的一只普通的小虫，都可是你的老师、你的大师。那“人”中的大师和它们完全一致――因为道没有两样存在。如果我要学习什么，这取决于学生而不是老师。开放的心会经常碰到它所需要的老师。那心打开的过程，正是老师走来的过程。 我没有仪式化的拜认过任何老师，可是我的老师日夜伴陪着我。我打开了我的心，我床头上放着的一张白纸都在教给我什么。因为我的心粉碎了所有的概念，时间和空间并不存在，所以我能跨越地域和时空和我任何一位我想拜见的老师在一起。我领受它们的智慧，就在那当下里完成。不出家门，一切都能买到。我所知道的真相是：就在心的自身里，所需能够全部完成。念头支配，向外找寻，也必回于心，因为心才是真正的家。 真正谦卑的人不可能再妄狂了，因为狂妄，只表明它在受一个念头的支配。而那个能真正谦卑的人早已能识破，那念头对他的欺骗或教唆。你就像一个国家，念头就像你里面的公民，如果你能够完全清晰的看到它们，它们是不会破坏你内在社会的秩序的。小偷只有在没有警察时才会作案，念头只有在没有觉知时才会对你动手。能够返诸看心的人，念头是不会对他造成太大的影响或破坏的。不认同念头的人，就超越了。这是件很普通的事，但要认识到――很多探索生命真相的人却走了很多路。