禅定·禅·神秘主义    我想在此与大家谈谈有关“禅”与神秘主义。禅是始於中国而非印度。很多人以为禅与禅定是一样的，禅理即是禅定，禅定即是禅。事实上，禅是经过许多不同层次的禅定经验，或者毫无禅定的修持阶段而达到的一种境界。如果行者只是静坐，而未曾超越禅定的境界，那么他最多只能保持在内心统一和不动的阶段。这类行者假如进到动态和变幻的世界，将很可能失去禅定的工夫，他们内心也将进入一种迷惑、错乱的状况。假如一个人希望进入并能保持禅定的境界不退失，便需要不断地修持，最后是远离日常生活的世界，进入深山去修行，要不然，在他们捲入日常的人事干扰中，便会很容易失去禅定的境界。可是，即使他已失去禅定境界的能力，凭藉着这样一次的经验以后，他也会异於平常人的。比较起那些完全没有体验的人来说，他将会趋向於更稳定，并将会对这个世间有更清晰的了解。许多人将称他为智者。    然而，修禅是不太一样的。最初使修行者的心达到非常集中或统一的状态，然后将这个集中的心粉碎或消失。在这时，心便将不容易再回到它本来散漫的状况，因为心已不再存在了。但是经过一段时日后，这个人可能又回到迷惑的境界。通常我对这些修行境界的介绍是：首先从散乱心进入集中统一状态的心，这是禅定的境界，到了最后阶段，这个充满、完整、实在的心消失之时，才是禅。在禅的观点，甚至统一状态的心，亦被以为是一种执着，执着於和小我私我相反的大我神我。    进入禅定的状况，自我是无限制、无边际的，但仍有一个中心为我们所执着。由於有这样的执着，便会把真与假的界限分得很清楚。宗教里那些受到崇敬的形象，经常会说他们所看到和所说的，都是真理，而其他人所说的却是谬误的、不正确的。这种说法是基於个人的宗教体验，以及他从这些体验而生起的坚固信心。在他们的体验中，他们对於真与假有一个很清楚的区分，这样的人经常会感觉到他已经离去了虚假的世界而进入一个真实的世界。一种抗拒虚伪世界的感觉将会生起，於是他不愿再回到他以前的状况，而希望保持在这个真实的状态中。因此，在这种排拒虚假，而坚持实际的挣扎之中，摩擦将会发生於这两种相对的世界。    禅，并没有真的或假的世界，也不会倾向於真实或排斥虚假，禅完全包含了真与假，因为它们是平等不二的。因此，禅宗有许多公案，若从平常的角度去看，似乎是自相矛盾，或者不合逻辑的，这是禅宗的一个特色。我自己经常这样提示我的学生：“鸟在深海里游，而鱼在高空中飞。”这是胡扯吗？实际上，鸟与鱼，本来是没有名称的，在没有分别心的情况下，为什么不可称鸟作鱼？同样的，我们的生活也正同如此的情况，那又有什么需要去寻找一个真实的世界？为什么我们硬要把世界看成一团糟和不快乐呢？有了假才有真，见到真便有假，真假等视，真就存於假中了。    每个个体的存在是实际存在的，一切法的存在也是如此。现实是不必也不应与虚幻的现象分开的。禅即是如此，超越了平常又回到平常的世界。纵然知道如此，我们还是不能够说我们已明白什么是禅。一般人要了解禅的话，必须首先将心念修行至统一集中的状态，然后，将这种状态抛开，而返回到平常的世界来。到了这个阶段，才是真正的解脱与自在，而在同时，他又活跃地参与这个世界。    因此，若把禅与神秘主义拿来比较，我们可以说，禅者经历了神秘经验，但禅本身并不是神秘主义，而是踏实、平凡的生活。    因为当一个人深刻地经验了统一心的状态或者得到了禅的体验，便不会将这些经验视为不可思议或不平凡，相反的，这种经验将被视为实际和真实的，并没有什么神秘可言，只是正常、平常的生活。因此，站在这个角度，我们可以说，在普通一般迷而未悟的人所看到的，以为是不可思议和神秘经验，对一个已经达到统一心境或证得禅境的人而言，却是一个真实、平常、正常的世界。所以依我的看法，若在修道的立场来说，根本没有神秘主义者这样东西，如果有的话，只是学术用语中的一个名词。