[size=3]禅宗十牛图----迷失中找寻（奥修解读） [img]http://sql.fgs.org.tw/u005book/images/12p037.jpg[/img]      [img]http://sql.fgs.org.tw/u005book/images/12p038.jpg[/img] [img]http://sql.fgs.org.tw/u005book/images/12p039.jpg[/img] 　　 [img]http://sql.fgs.org.tw/u005book/images/12p040.jpg[/img] [img]http://hiphotos.baidu.com/foyi/pic/item/201118905f8b0897a977a4d0.jpg[/img] 出自《禅宗十牛图》，节选 奥修 序：寻找公牛，发现足迹    公牛从来不曾失落——因为公牛就是你    公牛是你的能量，是你的生命    你精力的本源就是公牛    公牛从来不曾失落    领悟教导，我看见了公牛的足迹。于是我懂得，就像许多餐具由一块铁铸成，无数的实体是由自我的纤维组成的。除非我分辨，我怎么能看出真实与不真实呢？我还没有入门，可不管怎么说，我认出了途径。    我们开始一场不同寻常的朝圣。《十牛图》是人类意识的历史中独一无二的东酉。真实通过许多方式被表达出来，但是无论你做什么，总是发现它还没有被表达出来。无论你怎么表达，它都躲闪着，它是捉摸不定的。它只是在和表述捉迷藏。你用于它的文字容纳不了它。就在你表达它的那一刻，你当下就觉得困惑，好像精华还是被留在后面，说出来的只是无关紧要的。《十牛图》为表达那不可表达的作出了独特的尝试。首先是有关这些《十牛图》的来历。    最初有8幅画，不是10幅，它们不是佛教的，是道教的。它们的起始不详。没有人知道它们是怎么开始的，谁画出了第一幅公牛图。但在12世纪，一位中国禅宗的师傅廓庵把它们重画了一遍；不仅如此，他还增加了两幅画，8幅变成了10幅。道教的画到第八幅就结束了。第八幅是空，是无。但廓庵增加了两幅新的画。那就是禅对宗教意识的贡献。 .......    道家的八幅公牛是好的，但还不够；虽然美丽，但其中缺少了点什么。虚空是完全的，但还有一种完全要去获得。虚空是完全的，让我重复一遍，但还有一种完全要去获得。虚空在否定的意义上是完全的。你放弃了，这是否定的，但你还没有爱。肯定的还没有。不快乐去了，痛苦去了，但你还没有狂喜。你达到了静默，静默是美的，但你的静默还不是一种完成，它不是一种洋溢，它不是你内部存在的快乐舞蹈。    这里廓庵超越了道教也超越了佛教——因为两者都以虚空为结束，好像旅途走完了。你到达了最高峰，冷静、镇定、沉着。那么回到日常世界的意义是什么呢？但是如果你的静心没有成为慈悲，那么你的静心仍然多少隐藏着你的自我，那么你的静心仍然是自私的。 .......    廓庵画出了人的整个探寻的十幅画——人是一场探寻。他不仅是一个探寻者，他是一场探寻。从受孕的那一刻探寻就开始了。如果你问科学家，他们会说当一个男人和女人相遇，男人释放成百万的细胞，那些细胞开始向着女人卵巢的某一处跑去。它们不知道那是什么地方，但它们跑得很快。探寻开始了。它们是非常微小的细胞，但它们在寻找卵巢。它们中的一个将会到达；其他的会在途中死去。它们中的一个将会到达卵巢，将会在世上诞生。从那一刻起探索开始了，追寻开始了，探寻将一直持续，直到死亡。    苏格拉底濒临死亡。他的弟子开始哭泣；这是自然的，但他对他们说：“快停下，不要打扰我——让我探索死亡。不要打扰我！你们可以晚些再哭，我很快就去了。现在，让我弄清死亡是什么。我一辈子都在等待走进死亡这个现实的那一刻”。    他是被毒害的。他躺在床上看着死亡是什么，探究死亡是什么。于是他对他的弟子说，“我的脚开始麻木，但我还是同以前一样。什么也没有从我这里拿走。我对我的存在的感觉和以前一样完整。我的脚去了。”然后他说，“我的腿去了，但我还是一样。我看不到自己减少了什么，我还是完整的。”然后他说，“我的胃感觉麻木了，我的手感觉麻木了。”但他非常兴奋，狂喜。他说，“但我还是对你们说：我还是一样，什么也没有从我这里拿走。”然后他开始微笑着说，“这表明死亡迟早也会带走我的心——但它无法带走我。”然后他说，“我的手去了，现在就连我的心也沉下去了，在我的舌头变得麻木以前，这将是我最后的话。但是我告诉你，记住，这是我最后的话：我还是一样，完整的。”    这是对死亡的探究。从怀孕开始到结束，人是一场对真实的探究。如果你不探索真实，你就不是一个人。那么你就错过了。那么你最多看上去像一个人，但你不是人。你的人性只在表面而不在你的内心。不要被表象所欺骗：当你照镜子时你会看到你是一个人，那不能证明什么。除非你的探寻上升到这样的高度，你整个的能量都变成了探寻，你成为探寻，否则你不是一个人。    那就是人与其他动物的不同。它们活着，它们不探究。它们只是活着，它们不探究。没有动物曾经问：真实是什么？生命是什么？生命的意义是什么？我们为什么在这里？我们从哪里来？我们被注定了什么目标？没有树，没有鸟，没有动物——这片广大的土地没有问这个。这片辽阔的天空没有问这个。    这是人的光荣。他很渺小，却比天空博大，因为他有某种东西是与众不同的——探寻。甚至广阔的天空都比不上人那样的广阔，因为天空也许有一个尽头，但人的探寻是没有尽头的。这是一场永恒的朝圣——没有开始，没有结束。    这十幅公牛是这场探寻的写照，我所称的人就是探寻。 全书《禅宗十牛图》http://www.osho.tw/ebook/book28_00.htm 禅宗十牛图 [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121556.gif[/img] [size=4]【第一图】寻牛 茫茫拨草去追寻， 水阔山遥路更深。 力尽神疲无处觅， 但闻枫树晚蝉吟！ [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121613.gif[/img] [/size] [size=4]【第二图】见迹 水边林下迹更多， 芳草离披见也么？ 总是深山更深处， 了天鼻孔怎藏他？ [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121628.gif[/img] [/size] [size=4]【第三图】见牛 黄莺枝上一声声， 日暖风和岸柳青。 只此更无回避处， 森森头角画难成！ [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121712.gif[/img] [/size] [size=4]【第四图】得牛 竭尽精神获得渠， 心强力壮卒难除。 有时才到高原上， 又入烟云深处居。 [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121730.gif[/img] [/size] [size=4]【第五图】牧牛 鞭索时时不离身， 恐伊纵步入埃尘。 相将牧得纯和也， 羁锁无拘自逐人。 [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121748.gif[/img] [/size] [size=4]【第六图】骑牛归家 骑牛迤逦欲还家， 羌笛声声送晚霞。 一拍一歌无限意， 知音何必鼓唇牙！ [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121818.gif[/img] [/size] [size=4]【第七图】忘牛存人 骑牛已得到家山， 牛也空兮人也闲。 红日三竿犹作梦， 鞭绳空顿草堂间。 [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121834.gif[/img] [/size] [size=4]【第八图】人牛俱忘 鞭索人牛尽属空， 碧天辽阔信难通。 红炉焰上争容雪？ 到此方能合祖宗！ [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/200643012191.gif[/img] [/size] [size=4]【第九图】返本还源 返本还源已费功， 争如直下若盲聋？ 庵中不见庵前物， 水自茫茫花自红！ [/size] [size=4] [img]http://cntao.org/bbs/images/upfile/2006-4/2006430121914.gif[/img] [/size] [size=4]【第十图】入鄽垂手 露胸跣足入廛来， 抹土涂灰笑满腮。 不用神仙真秘诀， 直教枯木放花开！[/size] [/size] ［此帖子已被 华灵子 在 2009-5-13 20:38:26 编辑过］

[size=3]寻找公牛，发现足迹 出自《探寻十牛图》，节选 奥修 [size=4]1．寻牛[/size] [color=#ffff00] [img]http://www.osho.tw/cn/cnebook/images/findcow1.gif[/img] [/color] 「茫茫拨草去追寻，  水阔山遥路更深。  力尽神疲无处觅，  但闻枫树晚蝉吟。」 　　在这个世界的原野上，我不停地拨开高高的草丛寻找牛。沿着没有名字的河流，在远山崎岖的小路上迷失了。我精疲力尽，找不到牛。只听得夜晚森林中传出的虫鸣。 　　牛从来没有失落，有什么必要去寻找呢？只是因为与自己真实本性的分离，我无法找到它，在神思恍惚中我甚至失去了它的行踪。远离家园，我看见了许多十字路口，但哪条路是对的，我不知道。贪心与恐惧，好与坏，纠缠着我。    视觉化是孩子们的语言，也是所有原始人的和无意识的语言。你的无意识也是用画面来思考的。    廓庵首先试用无意识的语言因为那是最深层的：他画了这十幅公牛图。但他感到不满足。于是他写了10首诗作为补充，作为一种附录。诗是介于意识和无意识中间地带的：一座桥梁，一座迷雾综绕的岛屿，上面的一切既不在绝对的黑暗中，也不在绝对的光亮中——就是在中间的某处。那就是为什么散文及不到的地方，诗歌却能暗示。散文太表面了，诗歌在深层。诗歌是更为间接的，却又更有意味，更加丰富。    但廓庵还是不满足，于是他写了散文式的评注。    首先他写了无意识的语言，画家的语言，雕塑家的语言，梦幻者的语言；然后他写了诗人的语言，意识和无意识之间的桥梁——一切艺术的语言。然后他写了逻辑的、理性的和亚里士多德的语言——有意识的。那就是为什么我说这一尝试是独特的，没有其他人做过。佛陀用散文说话，蜜拉以诗歌吟唱。无名的画家和雕塑家做了许多事情——阿族陀、埃洛拉、塔吉·马哈。但一个人并没有把三件事做全。    廓后是罕见的，他一定是个了不起的法师。他的画是卓越的，他的诗是卓越的，他的散文是卓越的。一个人在所有方面，所有的意识领域里都具有如此杰出的天才是罕见的。    以下是廓庵的诗：      寻找公牛……      在这个世界的原野上，      我不停地拨开高高的草丛寻找公牛。    公牛是能量、活力和动态的象征。公牛就意味着生命本身。公牛意味着你的内在力量，你的潜能。公牛是一种象征，记住那一点。    你就在那里，你也有生命——但你不知道生命是什么。你有能量，你不知道这能量来自哪里，这能量又朝着什么目标走去。你是那股能量，但你还是没有觉悟到那股能量是什么。你活着没有觉悟。你没有问基本的问题：我是谁？那个问题与寻找公牛是同样的：我是谁？不了解这个，你怎么能活下去呢？那么整个事情都将是无益的。最基本的事是了解自己。但我们一直错失了最基本的，我们一直在为琐事操心。    公牛意味着你的能量——你是那未知的神奇的能量，你的存在就出自那巨大的能量，它像一棵树在你内部不停地生长。这能量是什么——那就是公牛的意义。    在这个世界的原野上，    我不停地拨开高高的草丛寻找公牛。    高高的草丛是什么？象征。诗歌用象征来说话。图画画出了象征，诗歌用象征说话。欲望就是那高高的草丛，你的公牛在那里失落。那么多的欲望，把你拖向这边和那边。那么多的欲望！不断地激烈竞争：一个欲望把你拖向南面，另一个把你拖到北面。    在一所小学校里老师问道，“现在，谁能告诉我，在哪儿我们找得到芒果？”（mangoes）      “老师”，一个小男孩说，“女人去哪里，男人就去哪里”。（wherever woman goes－maoes．）    无论女人去哪里……男人不停地追随女人，女人不停地追随男人。整个生命就是追逐这个或那个欲望，什么也没有获得；只有被挫败的梦想，一大堆被挫败的梦想。回顾一下——你获得了什么？你奔跑着奔跑着——你到达了哪里？这些是高高的草丛。    金钱诱惑，权力诱惑——没有问问自己：我为什么追逐这些东西？我不停地跑着。事实上，因为整个社会在奔跑——孩子通过模仿来学习。父亲在跑，母亲在跑，哥哥在跑，邻居在跑，每个人都在跑——为了权力、声望、金钱，世上的东西。没有察觉到，孩子也被迫进人了生活的主流。在孩子能开始思考以前，他已经在跑了。    我们在学校里教导竞争，除此什么也没有。我们在学校里为孩子生命中更大的竞争作准备。在我们的学校，事实上除了一种排练什么也没有做：如何搏斗，如何治理你自己，如何把别人甩在后面，如何出人头地。但没有人问过最基本的问题：有什么意义？一个人为什么应该追求第一？当你到达顶点后你又将做什么？当你成为一个国家的总统之后，你将做什么？将怎么样来满足你？    这就好像一个人很渴，我们却把他放到引向越来越多的金钱的跑道上。他来了，艰苦奋斗，积攒了很多的钱，但这钱和他的干渴一点关系都没有。于是他忽然觉得沮丧。他说：金钱什么也不能做；但现在已经太晚了。    看看什么是你的内在需要，然后为它而工作，为它勤奋地工作，聪明地工作。但首先看看你的内在需要是什么。只有当你认识了你是谁，你才能认识内在的需要。    如果你能领悟你能量的品质，你将会领悟什么会使你满足。否则，不了解自己，一个人就不停地奔跑。这种奔波近乎疯狂。在路边停留一下，静一会儿心，想想你在干什么，你为什么要干。不要狂热地奔跑，因为奔跑会让你越跑越快。渐渐地，奔跑会让你无法停下来。你将不停地做这些或那些事；它会成为一种习惯。没有它你会感觉不到你活着。    我认识那些赚够了钱的人；现在他们可以退休了。事实上，他们在一生中一直在说，一旦他们赚到了这些钱，他们就退休。但是他们不退休。    我认识一个人。在过去的二十年里我多次与他在一起。每当我去到加尔各答，我就和他住在一起。他总是说，“我要退休了；现在我有了足够的钱。只是还有一些事要安排，留着事情不做完不好，然后我会退休”。    上次去我问他，“什么时候？你死后才会退休吗？你一直在说首先你必须把事情做完，可你一直在开始新的事情，所以它们永远做不完”。    他说，“不，现在我确定了一个时间，我会在10年以后退休”。    那时他是60岁。现在他死了。他努力工作，他像个乞丐那样活着，就希望有一天他将会享受。但当他有钱的时候，他被再多赚些，再多赚些纠缠着。    必须领悟一件非常基本的事情：这些东西不能满足你，因为他们不是基本的需要。一个人需要另外一些东西。但那些东西必须在你内部寻找；没有其他人能够为你指出方向。你在你的内在拥有你的命运。你在你的内在拥有蓝图。在你开始追逐任何东西之前，最基本的事情是闭上你的眼睛，找到与你自己，与你的能量和谐的调子，倾听它—一无论它说什么，对你都是好的。然后你将会觉得满足。渐渐地，你将越来越走近你的旺盛，你的开花。    但人们害怕成为他们自己。人们非常害怕做他们自己，因为如果你试图成为你自己你将会变得孤独。每个人都是特殊而孤独的。如果你试图做你自己，你会觉得孤独。所以人们都追随他人、群体；他们与群体抱成一团。那里他们不觉得孤单……被包围着，这么多人在那里。如果你静心，你将会孤独，如果你为金钱而疯狂，你将永远不会孤独——整个世界都去往那里。如果你寻求上帝你将会孤独；但如果你寻求政治、权力，那么整个世界都在那里，你将永远不会孤独。    人们害怕孤独。人如果害怕孤独，他们永远不能了解自己，他们永远不会寻找公牛。    沃尔特·考夫曼为某种始终存在，但从来没有一个词来描述过的恐惧，创造了一个名词。他把它称作“决策恐惧症”。人们害怕自己决定任何事情：“决策恐惧症”。他们让别人来为他们决定，他们不用负责。    你碰巧出生在一个印度教家庭，或一个基督教家庭；于是你就让你的父母决定你的宗教。你的父母怎么能决定你的宗教？他们是谁，可以决定你的宗教？——这怎么能由出身来决定？他们的父母决定他们的宗教，如此这般；你将决定你孩子的宗教。    仿效——在深处有一种害怕自己作决定的恐惧。这种恐惧，如果是你自己决定，谁知道呢？——它可能是错的。让别人来决定要好些，他们知道得更多，他更有经验。让传统来决定，让社会来决定，让政治家们来决定，让牧师们来决定。有一件事是肯定的，他人必须决定，那么你就可以免去作出一个决定的责任。因此人们不断地跟从他人，每个人都不断地丧失自己的个性。    有两种方法可以避免作决定。一是：让别人决定。另一个是：永远不作决定，只是随波逐流。两者是相同的，因为基本的东西是不担负作决定的责任。新生代选择了另一种方式：随波逐流。老前辈们选择第一种方式：让别人决定。你可能不让你父亲决定，但那并不意味着你将自己决定——你可能只是随波逐流。你可以干事情，无论发生什么……你会变成一根浮木。    在两种方式中探索是不可能的。探索意味着决定。探索意味着冒险。所以记住这个词：“决策恐惧症”。不要害怕，抛弃这种害怕。别人有谁可以为你决定？没有人可以为你决定任何事情。是的，他人可以帮忙，他人可以指路，但决定必须是你的——因为你的灵魂通过你的决定而诞生。    你变得越有决断，你就变得越来越完整。你承担作出决定的责任越多……当然，这是非常危险的，但生命就是危险的。我知道有许多误入歧途的可能，但必须冒这个险。有可能你会出错，但一个人通过错误来学习。生命就是尝试和错误。    我听说：在18世纪，法国有一批没落而有特权的贵族，一位贫困的学者被雇来教一名公爵后裔学几何。    那位学者费了很大劲为年轻的贵族讲解欧几里德的一条定理，但一停下来，年轻人就温和地微笑着说，“好人，我听不懂你的意思”。    学者叹了口气，把问题弄得更简单些，讲得更加慢一些，用一些更为初级的词，但年轻的贵族说，“好人，我不懂你的意思”。    学者最后绝望地叹息说，“哦，阁下，我对你保证，我所说的是对的”。    听了这话，贵族青年站了起来，恭恭敬敬地鞠了一躬，答道，“可是你为什么不早说呢？那么我们就可以讲解下一条定理了，如果你保证，我做梦都不会怀疑你”。    可是生活不是什么人的话。它不是一条定理，它不是一种理论，你不能只是因为某某人权威般地说是如此就接受它。权威是一种诡计。在它背后你藏着你的恐惧。    你必须决定。决定可能是致命的，但没有其他的路。你可能误入歧途，但这没有什么错。走错路，你会学到些东西，你将变得丰富。你可以回来，你会为你走错路而高兴，因为有许多东西只有走错路才能学到。只要你有足够的勇气去犯错误，就能够学到许多东西。只记住一件事：不要一次次地犯同样的错误。    如果宗教是由他人所决定的，那么就没有必要去探索了。你的父亲说：上帝存在。你母亲相信天堂和地狱，所以你也相信。权威，牧师，政治家说些什么你就信了。你在逃避；你通过信仰在逃避信任。信仰是信任的敌人。信任生命！不要相信信仰——避开它们！避开信仰——印度教、伊斯兰教、基督教。你自己探索。你可能发现同样的真实。你会，因为真实是同一个。一旦你发现了它你可以说：是，《圣经》是对的——但不是在此之前。一旦你发现了它你可以说：是，《吠陀经》是对的——但不是在此之前。除非你经历了它，除非你本人成为它的观照者，所有的《吠陀经》和所有的《圣经》都是无用的。它们将加重你的负担，而不是使你更加自由。      在这个世界的原野上，      我不停地拨开高高的草丛寻找公牛。      沿着没有名字的河流，      在远山崎岖的小路上迷失了，      我精疲力尽，找不到公牛。      只听得夜晚森林中传出的虫鸣。    探索是困难的，因为真实是不知的。探索是困难的，因为真实不仅是不知的一它还是不可知的。探索是困难的，因为探索者必须用整个生命为它冒险。    所以廓庵说：沿着没有名字的河流……如果你遵从经文，你是在沿着已经有名字的河流。如果你遵从某一宗教、一种教派、一所教会，那么你有一张地图，真实没有任何地图。不会有任何地图是因为真实是私人而不是公众的。地图成为公众的；它们是必需的，那样别人就可以跟从。在地图上，标出了高速公路，而不是小径；宗教是小径，不是高速公路。你不会作为一个基督徒，一个印度教徒，或者一个伊斯兰教徒抵达上帝。你作为你自己，真实的你而抵达，你无法跟从任何人的路径。    沿着没有名字的河流，    在远山的崎岖小路上迷失，    我精疲力尽，找不到公牛。    探索中会有那么一刻一个人感到精疲力尽。一个人开始想如果他从未开始他的探索会更好些。一个人感到如此沮丧，他开始妒嫉那些从来不曾为这样的事费心的人。这是自然的，但就在那一刻真正的探索开始了。    这种精疲力尽，这种辛苦，是头脑的。头脑觉得辛苦因为头脑一直快乐地遵从着地图。对于已知的，头脑一直是主人；对于不知的’陌生的，头脑完全迷失了。头脑无法理解，发生了什么？头脑感到辛苦，头脑觉得衰竭。头脑说：你在干什么？你为什么浪费你的生命？回去！到世上来，像其他人一样！跟随群体，不要自行其是。 所以，你永远看不到超出35岁的喀皮士。那时他们累了。那时他们开始考虑婚姻、成家和房子。那时他们开始规矩了。那时他们忘记了所有关于革命和反叛，所有那些胡闹。他们成为现状的一部分，疲劳了，衰竭了；事实上，后悔了，感到某种内疚。这一时刻会来到每个人的探索中。这是一个重要的时刻。如果你甚至在感到疲劳、衰竭和沮丧时还能移步；如果你还能移步向前向前，那么心识就终止了，静心的第一道光芒出现了。 全书《禅宗十牛图》http://www.osho.tw/ebook/book28_00.htm[/size] ［此帖子已被 华灵子 在 2009-3-2 12:22:10 编辑过］

[size=3]2．见迹 出自《探寻十牛图》，节选 奥修 第二首诗：    在沿着河岸的树下，我发现了足迹！    如果你继续，如果你不听从头脑和它疲劳、衰竭、这样那样的把戏—…头脑想拖你回去——到信徒，到群体。头脑想要你属于一个教派，属于一所教会，那么你就不必自己决定每一步。一切已经决定，一切都是现成的。你只需相信它。    在沿着河岸的树下，    我发现了足迹    甚至在芬芳的草丛下面，我看见了它的足迹    在远山的深处，它们被发现了    这些足迹并不比一个人向着天空的鼻子更能隐藏。    心识终止了。头脑对你说停止的时候，你继续向前，只有这时心识才会终止；如果你不听从头脑你说：我将追寻，我将探索。如果你累了，你会停止。心识将还会附着你一会儿。可如果你不听你保持冷静和淡漠，你的眼睛集中在那里的目标上，在公牛上，你会发现足迹的。它们一直在那里，只是你过于杂念丛生，过于被心识所遮挡。因此你不能看见那些微妙的足迹。    在沿着河岸的树下，    我发现了足迹！    甚至在芬芳的草丛下面—…•    我告诉过你高高的草丛代表欲望。现在，甚至在草丛下面，甚至在你同样的欲望之下，你发现了公牛同样的足迹。你发现甚至在欲望下面也隐藏着神。甚至在所谓的“俗事”下面，你在追寻着超越这些的东西。    如果一个人追寻越来越多的金钱，事实上他在追寻什么？——钱？如果他在追求钱，那么在某一点上他将会满足——但这个点永远不会来。他似乎在追寻别的东西。弄错了，在追求钱，他试图发现别的东西。他想变得富有……    让我这样来告诉你：一个追求金钱的人想变得富有，但他不知道富裕和有钱是两件完全不同的事。富有意味着拥有生命所能够给予你的一切经历。富有意味着做一道彩虹，不是黑与白——而是所有色彩的聚集。富有意味着变得成熟、觉醒、有活力。    一个追求金钱的人是在追求别的东西；那就是为什么获得钱的时候，什么也没有获得。追求权力的人，事实上他在追求什么？他想成为神。在世界上，他说，如果你拥有权力你就能装成一个神。在他追寻权力的背后，隐藏着对神的同样的追求。所以当他获取权力的时候，他将突然感觉到无能和内在的虚弱。外表富有，内在贫乏。一个乞丐。    甚至在芬芳的草丛下面，我看见了它的足迹，    在远山的深处，它们被发现了    这些足迹并不比一个人向着天空的鼻子更能隐藏。    那时人惊奇了：这怎么可能，我怎么会看不见这些脚印？它们就在我的面前！它们一直在那儿，就像一个人的鼻子。但如果你的眼睛闭上了或者被逮住了，那你就看不见。    …….    情况就是这样。你跑得越快，你就变得越糊涂。你的速度越快，你就会变得越来越迷惑。渐渐地，你丧失了所有的方向感。你只是不停地从这儿赶到那儿。速度本身成为一种目标，就好像跑得越快，一个人就觉得他在抵达什么地方，所以才有速度的诱惑。这是一种神经病。    整个科技都热衷于把事情搞得越来越快。没有人问你到哪里去。你背后的某个地方，你已经离开了家。在你存在的那个源头的某个地方就是你的家。但对你来说只有一件事是幸运的，那就是，无论你做什么，你都不会离家太远，因为无论你干什么都是一种梦游。    一个女人非常难过。她对医生说：“我的丈夫好像一直心神不定”。    “不要担心”，医生说，“我了解你丈夫，他走不多远”。    我了解你。你走不了多远——因为事实上，你只是在幻想着速度、走动、目标。你睡得很沉。这一切都只是发生在你的头脑中，而不是现实中。    因此禅宗说如果你准备好，在这一刻开悟也是可能的——因为你走不了多远。如果你的旅行是真正的旅行，那么瞬间的开悟是可能的。你必须回来。同样的距离你必须再走一趟。    你已经旅行了成百万世。如果同样的距离必须再行走一遍，那么开悟几乎是不可能的。如果开悟是逐渐的，那几乎是不可能的。禅宗说它必须是瞬间的：如果一个人睡得很沉在做梦，梦见他去了月球。但在早晨他睁开眼睛——他将发现自己在哪里？在月球上？他将发现自己在此时此地。月亮将随着梦幻而消失。    世界是一场梦。不是说它不存在，并非说它不是----世界是一场梦，因为你所想象的世界，只是你的梦而不是其他什么，因为你睡着了，没有意识，在睡眠中，走动着，干着事情。很幸运你走不了多远！你可以就在这一刻醒来。    以下是对第一段经文的散文式注释：    公牛从来没有失落，有什么必要去寻找呢？只是因为与自己真实本性的分离，我无法找到它，在神思恍修中我甚至失去了它的行踪。远离家园，我看见了许多十字路口，但哪条路是对的，我不知道。贪心与恐惧，好与坏，纠缠着我。    公牛从来没有失落——因为公牛就是你。公牛是你的能量，它是你的生命。你的活力就是公牛。公牛从来没有失落，有什么必要去寻找呢？如果你能够领悟，就没有必要探索了。那个领悟就足够了。但如果那种领悟没有降临于你，那就需要探索。    探索不会帮助你达到目标，因为目标从来不曾失去。探索只会帮助你放下贪婪、恐惧、占有欲、妒嫉、仇恨、愤怒。探索只会帮助你放弃障碍，一旦障碍不在了，一个人在瞬间就会觉醒：我总是在这儿，从来没有去别的地方。    所以整个探索从某种意义上说是反面的。这就像一个人用大理石制做一座塑像。他做什么？他只是把无关紧要的部分去掉，渐渐地形象就出现了。    有人问过米开朗基罗……他正在做一座耶稣的塑像——有人说：“你的创造是伟大的”。    他说，“我什么也没有做。耶稣藏在这块大理石里面，我只是帮助他被释放出来。他已经在那儿了，只是有超过了需要的大理石。有无关紧要的——我把那无关紧要的凿去。我只是发现了他，我没有创造他”。    事实上这块大理石是被建筑师丢弃的。在即将建造的教堂周围散步时，米开朗基罗问建筑师，“为什么这块大理石被丢弃了？”    他们说，“没有用了”。于是他把它拿走了——耶稣最美的形象之一从它里面出来了。    米开朗基罗总是说，“当我走在这块石头边上时，耶稣在呼唤我。他藏在石头里面说，‘米开朗基罗，来把我放了吧！’我只是做了反面的事。”    公牛已经在那里。寻找的人就是探索。只是一些不必要的东西在拥挤着你。寻找是反面的----放弃它们，你就发现你本身的所有光芒。    公牛从来没有失落，有什么必要去寻找呢？只是因为与自己真实的本性分离，我无法找到它，在神思恍惚中我甚至失去了它的行踪。远离家园，我看见了许多十字路口，但哪条路是对的，我不知道。贪心与恐惧，好与坏，纠缠着我。    对第二段经文的注释：    领悟教导，我看见了公牛的足迹。于是我懂得，就像许多餐具由一块铁铸成，无数的实体是由自我的纤维组成的。除非我分辨，我怎么能看出真实与不真实呢？我还没有入门，可不管怎么说，我认出了途径。领悟教导，我看见了公牛的足迹。    领悟教导……佛，成百万的佛，在这个世上。他们都教导同一件事情。他们不能做其他的。真实是一个，阐述有很多。真实是一个——他们都在谈论它。现在，如果你试着领悟你将会辨认出公牛的足迹。但你不是领悟，你试着跟从——那里你错失了。    跟从不是领悟。领悟是非常非常深的。当你领悟的时候，你没有成为一个佛教信徒。当你领悟的时候，你自己成了佛。当你领悟的时候，你不是成为一名基督教徒。当你领悟的时候，你自己成了基督。跟从将使你成为一名基督徒。领悟将使你变成基督——区别是巨大的。跟从还是“决策恐惧症”。跟从意味着：现在我将只是盲目跟从。现在我的决定不成问题了。现在无论你去哪里，我也去。领悟是：无论你说什么，我会倾听，我会静心。如果我的领悟出现了，与你的领悟一致，那我就跟从我的领悟。    老师是有帮助的，他们指示道路。不要依赖他们。跟从是一种依赖——那是出于恐惧，不是出于领悟。    一旦你成了一名追随者，你就迷失了道路。一旦你成了一名追随者，一件事是肯定的：你不再探寻。你会成为一名有神论者，你会说，“上帝存在，我相信上帝”。你会成为一名无神论者，你会说，“我不相信上帝。我是一个无神论者。”但在这两种情况下你都加入了一个教派。你加入了一种教条，一种教义。你加入了一伙人，一个群体。    探寻是独自的，充满危险。一个人必须单独前往。但那就是它的美丽。在深深的孤独中，只有在连一个念头也没有的深深的孤独中，神进入了你，或向你显现。在深深的孤独中，智力成为一种火花，一种光芒。在深深的孤独中，安静和狂喜包围着你。在深深的孤独中，眼睛睁开了，你的存在开放了。探寻是独自的。    我在这里做什么？我在试着将你们变成个体。你想成为一个群体的部分，你喜欢那样因为像一个盲人一样，跟从很方便也很舒服。但我在这里不是把你弄瞎。我在这里不是让你依赖我，因为那样的话我对你一点帮助也没有。我将允许你靠近我，但我将不允许你依赖我。我将尽一切可能让你领悟我，但我不会让你信仰我。区别是微妙的又是巨大的。保持醒觉，因为你的头脑往往会将一切责任抛在我身上。    那就是你说“我臣服了”的意思。那不是信任的臣服——它出于决策恐惧症，出于害怕，害怕孤独。不，我在这里不是让你的旅程舒适、便捷，因为它无法变得舒适和便捷。它必须是艰难的，它是艰难的，它是上坡。在最后的时刻，在最终被禅宗称为开悟的那一刻，甚至那时我也不会与你在一起。只是到门口的那一段我们可以作为旅伴。当你入门的时候，你单独进入。    所以在整个路途中我必须使你能够独行。我必须帮助你放弃恐惧，帮助你变得有决断。信任生命——不需要任何其他的信任。信任生命，它自发地和自然地把你引向终极，真实，神——或无论你怎么称呼它。    河流的生命是流向大海。如果你信任，你在河水中流淌。你已经在河流之中了，但你还抓着岸上一些已经死去的根不放，或者你正试图与水流搏斗。抓着经文，抓着教义、教条，不让河流带着你。放下所有的教条，所有的教义，所有的经文。生命是唯一的经文，唯一的圣经。信任它并让它带着你去海洋，去那终极的地方。 全书《禅宗十牛图》http://www.osho.tw/ebook/book28_00.htm [/size] ［此帖子已被 华灵子 在 2009-3-2 12:14:01 编辑过］

[size=3]出自《禅宗十牛图》节选 奥修 3．看见了牛 「黄鹂枝上一声声，   日暖风和岸柳青？   只此更无回避处，   森森头角画难成？」 　　我听见夜莺的歌声，风和日丽，沿岸的柳树绿了，这里，没有牛能够躲藏，什么样的艺术家才能画出那强壮的头颅，那威严的牛角？ 当一个人听见声音的时候，他会感觉到它的本源。一旦六感交融，就入门了。一个人无论从哪里进入，他都会看见牛的头颅！这个整体就像水中的盐，就像染料的颜色。再微小的东西也不会从自身分离。 　　一个人老是担心他在别人眼中的印象，担心自己在镜子里看起来怎样，他是个傻瓜，因为他浪费了本来可能有无数经历的许多机会。但他还没有跨出第一步，害怕他看上去会像一个傻瓜。不要害怕愚蠢，不然你将永远是个傻瓜。 　　总有一天你不得不认识这样一个事实——到现在为止你一直生活在愚蠢之中。如果你一直以这种方式活着——通过镜子、反映、观念——你会渐渐地丧失你的个性，你成为大众的一部分，你失去了你的灵魂。那么你就不是一个真实的个体。 　　「mass（群体）」这个词来自一个拉丁词根massa。Massa的意思是一团可以被铸造、揉捏的东西。当我说你变成一团东西，我是说你在不停地被别人铸造着、被别人揉捏着。但你允许它，你与它合作。你通过各种努力成为群体的一部分，一群人中的一部分，因为单独的你失去了你的个性。你全部的个性都是通过群体的。 　　那就是为什么人在退休以后会加速死亡。心理分析学家认为至少缩短了10年的寿命。政治家，当他们在位时，是非常健康的；一旦他们离开了权力，他们的健康消失了，他们不久就死了——因为离开了权力他们的全部个性开始像一个梦一般消失。离开了办公室，忽然你什么人也不是，你一生并没有什么了不起，但你一直相信着你在自己周围造成的假像。 　　一个大官认为自己很了不起；一旦他的职位没有了，一切了不起的东西都消失了。一个富人因为钱多就认为自己很富有；他觉得他是个大人物。如果他突然破产，不仅他的财富消失了，他的灵魂也消失了，他的全部个性都没有了。那是一条纸船，那是一座用扑克牌搭起的屋子——一阵微风吹来就一切都完了。 　　自我认识意味着你必须明白一件事：你必须立刻直接地认识你自己——而不是通过他人，不是凭借他人。没有必要去问任何人；问别人：「我是谁？」是多么愚蠢，有谁能够回答呢？走进去——那才是寻找 牛。走进你自己的能量；它存在。只要品尝它，只要融入它。 　　一旦你明白你必须完全单独地向你的内在探索你的个性，你就不受大众、受群体的影响了。个体诞生了，你成为一个个体，独一无二的。记住：当我说「个体」时，并不意味着自我主义者。一个自我主义者总是群体的一部分。自我是你所收集的所有关于你的意见，因此，自我是十分矛盾的。有时它说你不美，很丑；有时它说你非常美丽，非常可爱；有时它说你是个傻瓜；有时它说你是个聪明人——因为在那么多的情况下有了那么多关于你的说法，你把它们全部收集起来。 　　自我总是有麻烦。它是个假玩意儿。它看起来好像是这样，但它不是这样。 　　当你成为个体的……这个词是好的；它意味着不可分割的。个体意味着无法分割的，无法承受任何隔离的，不能有两个，成双的或许多的，而是完全单一的，不存在任何分裂；那时你就是一个个体。它与自我无关。自我对它来说是障碍因为自我总是分裂的，那么的支离破碎。有许多次人们来我这里，我问他们：你快乐吗？——他们耸耸肩。我问他们：你们不快乐吗？——他们又耸耸肩。他们认不清自己处于什么精神状态，因为他们内在有许多精神状态混合在一起。他们对每一个问题都可以说是和不。 …… 　　所以与其多点知识，还不如多些警觉。如果你过分博学，你会收集图片、记忆；你会不停地记录；你会不停地比较你的笔记。你来到一朵美丽的玫瑰面前，你会与你过去见过的别的玫瑰比较；或者你将它与你希望在未来看到的玫瑰作比较——但你将永远无法看到这一朵玫瑰。只有这支玫瑰是真实的！在你记忆中积存的玫瑰是不真实的，你所梦想的玫瑰也是不真实的。只有这支玫瑰是真实的。记住这一支，此时此地。 　　如果你把能量从头脑转向觉悟，你将即刻觉察到牛的脚印。一般来说，你随大流。这很方便，也很舒服；就像镇静剂。随大流你就不必担心；责任是群体的。你可以把所有的问题留给专家们。你可以依赖于久远的传统，前辈们的智慧。当那么多人在做同一件事情时，仿效他们比干你自己的事要容易得多，因为一旦你开始做你自己的事，疑问就产生了：可能—…·你是对还是错？当一大群人在干一些事情，你是它的一部分。从来不会出现你是对还是错的问题。「这么多人是不会错的，」头脑不断地说，「他们一定是对的。这么多世纪以来他们都在做同样的事情，那里面一定有真理。」如果你产生疑问，那么这疑问是你的过错。一群人世世代代都在于某一件事情。一个人很容易就跟着，模仿着。可一旦你模仿他人，你将永远不会知道你是谁。自我认识变得不可能。 …… 　　如果性欲来临，你却开始做一些别的事，你开始念经，这完全是逃避。记住：宗教不是一种逃避。你所知道的宗教全是逃避；但我所说的宗教却不是一种逃避——它是一种面对。生命必须去面对。无论什么冲你而来，你必须深深地看进它里面去，因为这一深度将成为你的自我认识。 　　在愤怒的背后有着牛的足迹。在性欲的背后有着牛的足迹。如果你逃避性欲、愤怒、贪婪，这个和那个，你将逃避牛的足迹——于是就不可能发现你是谁。 ….. 第三段经文是关于感性的。 　　我听见夜莺的歌声，风和日丽，沿岸的柳树绿了。 　　当你变得敏感，敏感于你周围发生的一切时——夜莺的歌声——当你变得敏感于发生在你身上，围绕着你的一切时，风和日丽，沿岸的柳树绿了。 　　宗教的探寻不同于科学探索。在科学探索中，你必须全神贯注，以至你忘记了整个世界。有这样的例子：一位科学家在他的实验室里工作，房子着火了，但他没有察觉到。他是被拖出房间的。他是如此专注……意识变得如此狭隘，以至其它一切都被排除了，划出去了：只有一样东西，像一个目标。 　　在印度我们有一部壮丽的史诗，《摩河婆罗多》。《薄伽梵歌》只是其中的一部分。一对表兄弟潘达梵和考拉梵受教于一位伟大的弓箭手，德鲁那恰雅。有一天他把一个靶子放在树上，他问每一个门徒看见了什么。有人说，「我看见了树、天空和日出。」有人说，「我看见树，枝丫和树上的鸟。」于是他继续下去。 　　他来到他的得意门生阿朱纳面前，问道，「你看见了什么？」 　　阿朱纳说，「我什么也看不见，只看见那个靶子。」 　　德鲁那恰雅说，「只有你能成为一个伟大的弓箭手。」 　　专注是对意识的限制。专注的头脑变得对一切都非常非常地麻木。 　　这是静心：去感觉一切正在发生的事，没有任何选择，只是毫无选择地觉知。　 　　我听见夜莺的歌声，风和日丽，沿岸的柳树绿了，这里，没有牛能够躲藏！ 　　在这样的敏感之中，牛怎么能够躲藏？只有当你集中于一个方向时牛才得以藏身；那时牛有许多地方可以躲藏。但当你不专注于任何一个方向，只是向所有方向开放时，牛怎么能躲藏？一段美丽的经文！现在没有可能，因为没有一个角落是在你的意识之外。无处躲藏。 　　在专注中你能够逃避。你变得对一件事有觉知，却是以摒弃许许多多其它的事为代价的。在静心中，你只是觉知，没有任何排斥。你没有把任何事情撇在一边。你只是在。如果夜营唱歌，你在。如果你感觉到太阳，它触摸你的身体，你觉得温暖，你在。如果一阵风吹过，你感觉到它，你在。一个孩子哭了，一只狗叫了；你只是觉察。你没有任何目标。 　　专注是有目标的，静心是没有目标的。在这种没有选择的觉知中，头脑消失了——因为头脑只有在意识受到限制时才能留存。如果意识是宽广的，敞开的，头脑便无法生存。头脑只有在选择中才能存在。 　　你说：这夜骂的歌声是美妙的。在那一刻，其余的一切都被排斥了——头脑进入了。 　　让我这样来告诉你：头脑是意识的限制状态，意识通过一个非常狭隘的渠道，通过一个管道流动着。 　　静心只是站在露天，与万物在一起。 　　这里，没有牛能够躲藏！什么样的艺术家才能画出那强壮的头颅，那威严的牛角？ 　　忽然间那头牛被发现了！在那样的灵敏之中，忽然间你开始觉察到你的能量，纯粹的能量，纯粹的欢乐。 　　什么样的艺术家才能画出那强壮的头颅，那威严的牛角？ 　　不，没有艺术家能够画出它。它是真正的牛，不是一幅画。 　　散文评说道： 　　当一个人听见声音的时候，他会感觉到它的本源，一旦六感交融，就入门了。 　　这就是感性的意义所在——你所有的感官都融入一种感性。并非你就是眼睛和耳朵和鼻子，不——你是眼睛耳朵鼻子的总和。没有界限。你看你听你触摸你闻你尝同时融为一体。你没有特别选择某一种感觉。 　　一般来说，我们都选择。一些人以眼睛为主：他们只是看，他们无法听得那么真切——他们是音盲。如果有些伟大的音乐在奏响，他们只是感到心神不定：这有什么好听？如果有些东西可以看，他们才安心。他们可以欣赏舞蹈，但他们欣赏不了歌唱。 　　也有以耳朵为主的人，只能享受声音和歌唱，但他们的眼睛是迟钝的。其它感官也一样。每个人都将他的能量奉献给一种感官，那种感官就成了一种统治的因素，独断的因素。特别是眼睛变得非常重要，你能量中的80％都注入了眼睛。其它感官深受其害，因为仅有20％的能量留给所有的其它感官。眼睛成了阿道夫·希特勒。你感官的民主丧失了。 　　那就是为什么每当你看到一个盲人的时候，你的慈悲要超过你给予一个聋人的慈悲。事实上，聋人更需要慈悲，因为一个聋人完全与社会隔绝了。因为人类社会在根本上就是语言，所有的交流被割断了。盲人并没有如此与社会隔绝。聋人的处境更加困难，但没有人对他比对盲人有更多的慈悲。为什么？——因为眼睛是我们文明的80％。 　　因此，如果有人达到真实，我们说他是一名伟大的见者。为什么是见者？真实能够被听见，真实可以被品尝，真实可以被闻到。为什么我们仅仅把他叫做伟大的见者呢？——因为眼睛。我们是以眼睛为主的。这是一种非常不平衡的状况。每一种感官必须被赋予完全的自由，所有的感官应该融入同一条伟大的觉知和感性的河流。 　　一个真正开悟的人是透过所有的感官生存的；他的接触是完全的。如果一个真正开悟的人接触了你，你将即刻会感觉到一种能量的传递。忽然间你将感觉到你的内在有什么东西觉醒了；他的能量接触到你沉睡的能量。某种东西在你内部升起了。 　　如果你听见一个开悟者的声音，他说的内容是重要的，可甚至他的声音也是重要的。有些东西触摸到你的心，有些东西抚摸着你。他的声音像一条温暖的毯子包围着你——他的声音有暖意，它不是冷冰冰的。它有一种歌唱的特质，是一首诗。 　　经文说道： 　　当一个人听见声音的时候，他会感觉到它的本源，一旦六感交融，就入门了。 　　这里，禅宗是卓越的。没有其它的宗教，没有其它的发展，在正确的道路上触及得如此深刻。感官应该保持活力——不仅如此：你的感官必须进入一种内在深处的节奏与和谐，它们应该成为一首交响乐。只有那时真实才能被知晓，只有那时你才能抓住牛。 　　一个人无论从哪里进入，他都看得见牛的头颅！ 　　那么，当你的感官完全活跃并互相交融的时候，你就变成了一个能量的池塘。 　　一个人无论从哪里进入，他都看得见牛的头颅！这一整体就像盐溶于水中…… 　　你的觉知像盐溶于水一样通过你所有的感官。 　　……就像染料中的颜色。最微小的东西也不会与自身分离。 　　就在这完全的感性中自身升起了，我——你真实的存在升起了。创造一种节奏，创造一种和谐，创造一部你的存在的交响乐。那时牛就无处藏身了。 　　全书《禅宗十牛图》http://www.osho.tw/ebook/book28_00.htm [/size]

[size=3][size=4]4．抓住了牛[/size] [img]http://www.osho.tw/ebook/images/cow4.gif[/img] 「竭盡神通獲得渠，   心強力壯卒難除。[/b]   有時才到高原上，   又入煙雲深處居。[/b]」 　　在奮力拚搏中我抓住了它，它強大的意志和力量無窮無盡，它奔向那聳入雲端的高原，或在那深不可測的山谷站立。 　　它長久地住在森林中，可今天我抓住了它！對景色的迷戀困擾了它的方向，渴望著更加甘美的青草，它四處路蹌。它的頭腦仍然固執而放縱。如果我想要它馴服，我必須舉起鞭子。 　　在奋力拼搏中我抓住了它。 　　那里将会有搏斗，因为头脑不会轻易失去它的力量。头脑很久以来一直是个独裁者；现在你想要独裁者从王位上走下来——这是不可能的。头脑已经习惯于命令你、恐吓你。它将给你一个迎头痛击。它将跟着你，它将继续寻找你软弱的时候并乘机再次制服你 …… 　　你的头脑是你内在的家庭。每当你想做什么新的事情，每当你想进入未知，头脑反对了，头脑说：不，这不好。头脑将找出许多许多的理由，它将给你带来一场艰苦的斗争。那是自然的，所以不要担心——它必须如此。但如果你坚持，你会成为主人。只需要毅力，坚持是必须的。 　　在奋力拼搏中我抓住了它。 　　可一旦你看见了牛，你存在的能量，你就能抓住它。当然，这将是一场战斗，因为头脑已经持续掌权那么久了： 　　它强大的意志和力量无穷无尽，它奔向那耸入云端的高原，或在那深不可测的山谷站立。 　　这种能量，这头牛是不可穷尽的。有时它站在山顶，在经验的顶峰。有时在一个深深的山谷。 　　一旦你对周围的世界变得敏感，那么你的敏感就能够转向内在，转向你内在的家园。你就是通过这样的感觉听见一只夜莺的歌唱，通过同样的感觉你感受到太阳的温暖，你闻到鲜花的芬芳。就是这同样的感觉必须向内转换，你就用这样的感觉来品尝你，嗅你，看你，触摸你。 　　将世界用作对感性的一种训练。始终牢记：如果你能够变得越来越敏感，一切都将是完全对的。不要变得麻木。让你所有的感觉都变得敏锐，让它们的调子变得敏锐，生动，充满活力。不要害怕生命。如果你害怕生命，那么你变得麻木不仁，没有人能够伤害你 …… 　　人们害怕。一旦他们进入任何一种关系，他们可能会被拒绝。一旦他们进入任何一种关系，他们可能会证明自己不合格。一旦他们进入任何一种关系，他们的真相会显露出来，面纱会失落。他们害怕因为另一个人也许在某一天会离开，所以最好不要介入；不然它会重重地伤害你。于是他们变得麻木。他们进入了生命的眼罩里——然后他们问：上帝在哪里？上帝无所不在。你必须敏感，你会看到 牛无所不在。 　　在每一棵树后面，在每一块岩石后面，牛躲藏着。用爱去触摸，就连石头也会有反应，你会感觉到牛的存在。带着爱看星星，星星回答你，牛藏在那里。 　　牛是整体的能量。你是其中的一部分。如果你觉醒和敏感，你能够感觉到那个整体。 　　散文的评说： 　　它长久地住在森林中，可今天我抓住了它！对景色的迷恋困扰了它的方向，渴望着更加甘美的青草，它四处蹈跳。它的头脑仍然固执而放纵。如果我想要它驯服，我必须举起鞭子。 　　现在，对鞭子这个词有点疑难。一般来说，来到别朗逃联想，好像是你必须十分暴烈，你的手上必须拿着鞭子。但是在佛教中鞭子不是一种压迫的象征。鞭子只是警觉。 　　比如：如果有人突然拿了一把剑来杀你，会怎么样？在那一刻，头脑停止。剑光在你眼前闪烁，意念停止了。那一刻是那样的危险，以至你没有思考的奢侈。忽然间有一个空白：意念不再  存在，没有念头出现。 　　在危险的情况下，静心会自发地在那一刻出现。你会回过神来——但它发生在瞬间。你开着一辆车，将会发生事故；一刻，就在那一刻之前，你觉察到马上要出事——你的刹车失灵了，或者车在下滑。在那一刻，所有的念头都停止了。突然间，你处在一种静心、清醒和警觉的状态之中。那就是鞭子的意思。 　　在禅宗寺庙里，弟子静心，师傅拿着他的锡杖不停地走动。每当他看到有人倒下，睡着了，他就在那人头上狠狠地敲一下。一种忽然袭击…••，能量变得警觉，瞬间的一闪。有时开悟就是这么发生的。师傅猛地一击；你快要睡着的时候……试着去领悟它。当你入睡的时候，你是在门坎上，在那个门坎上，开着两扇门：一扇通往睡眠，另一扇通往三摩地。那一刻是非常意味深长的。一般来说你会入睡——你惯常的节奏。但是你在门坎上，在那一刻如果能够使你警觉和清醒，你的生命可能会有一线开悟和三昧的光芒。 　　帕坦加利（Patanjali），在他的《瑜伽经》中，也说过沉睡就像三摩地，只有一个区别：不存在觉悟。在三摩地中你就像在所有睡眠中那样沉睡，但你是警觉的。整个机制是沉睡的；身体、头脑——两者都人睡了。但你是警觉的。因此有时，会出现一个人被师傅在头上一击之中开悟的情况。这就是禅宗的鞭子。 　　如果我想要它驯服，我必须举起鞭子。 　　斗争将是艰难的。一个人必须从开始就觉悟到这一点，那么你就不会在旅途中灰心丧气。它将是艰难的。头脑对你的内心探寻持有非常否定的态度；它反对。反对任何件事情总要比赞同它容易得多。说不，比说是容易得多——头脑是惯于说不的 …… 　　反驳一切是非常非常容易的。「说不把容易就进入了头脑。一旦你说是，事情就变得困难了。「不」只是割除了整个的东西；没有必要走得更远。比如我告诉你：看，这些树多么美丽，如果你说是，我问为什么——你为什么认为这些是美丽的？——证明起来会十分困难。几十年来，哲学家们思考着美丽为何物，没有人能够为它定义。所以如果我问为什么，你会为难、但如果你说不，那就不会有什么问题，因为现在它将是我的问题——证明它们是美的。你只是说不。「不」是轻而易举的。「是」是危险的。可记住你一旦说不，你结合少一点活力。一个不停地说着不、不、不的人将变得越来越迟钝。「不」是一种毒药——要警觉。尝试更多地说是，即使它是困难的——因为随着那个「是」头脑将失去它对你的禁铜。随着那个「不」，那种禁铜会越来越强硬。 　　头脑将跟随你直到尽头。只有在那个尽头，在神庙的台阶上，头脑才离开你——永远不会在此之前。它将会跟着你 …… 　　一旦你达到了无心的境地，那么你就会看到，与你得到的相比，你所做的一切都算不了什么。你将感到好像你什么也没有做——发现自己的能量，你生命的能量，那种内心最深处的体验是如此地珍贵。 　　最后一件事：牛一直在等待着你。那头牛并不在你以外的什么地方。牛是你最深处的核心。在你与牛之间是一堵巨大的心识和思想之墙。思想是砖，用玻璃做成的透明的砖。因此你可以通过它们看见，你或许根本没有觉察到在你与现实之间有一堵墙。 　　我听说有一天一条鱼问海中的鱼娘娘，「我听说了那么多关于海洋的事，那么多关于海洋的说法——但这个海洋在哪儿呢？」 　　鱼娘娘笑着说，「你在海洋里出生，你就出自那个海洋，你在那个海洋中生活。现在你就在它里面，它也在你里面。有一天你还将在海洋中消失。」 　　但这个问题是中肯的，因为鱼怎么会知道呢？——因为海洋一直存在，没有过一刻消失。它是那么明显地存在，那么自然地存在，那么透明地存在。有一件事是肯定的：那条鱼，一条鱼的心识，是最后一个了解有关海洋的东西。那么近，因此又那么远。那么明显，因此又那么隐蔽。那么无所不在，因此人没有觉察到它。 　　人同样生活在能量的海洋之中——内在同样的能量，外在同样的能量。你出自于它，你生活在它里面，你将消失在其中。如果你没察觉它，不是因为它非常遥远——你没察觉它是因为它非常贴近。它一直在那里。只要变得更加敏感一些。 　　更专心地倾听夜驾的歌唱。倾听树木，你周围的音乐。倾听一切，观照一切，触摸一切，带着那样的激情，那样的敏感，直到当你观照什么时你变成了眼睛，当你聆听什么时你变成了耳朵，你触摸什么时你变成了触摸。你并不固定于任何感觉——所有的感觉都融为一体。所有的感觉都变成一种感性……忽然间你发现你一直在神的里面，你一直与神同在。 　　对我，整个的训练就是怎样变得越来越敏感。其它宗教告诫你要变得迟钝，要杀灭和打碎你的感性。我告诉你要把生命尽可能地变得热烈——因为，最终，神并没有与生命分离。对生命的觉悟就是对神的觉悟。那是唯一的祈祷；所有其它的祈祷都是自造的，人为的。感性是神所赐予的唯一的祈祷。 　　要警觉，清醒。聆听夜茸的歌唱。让太阳触摸你，去感觉那种温暖。让微风不仅掠过你而且穿透你，那么它会不断地清洁你的心灵。看！沿岸的柳树绿了。这里没有牛能够躲藏！神不可能躲藏。神没有躲藏，只是你戴着你的眼罩生活。你并不是盲人！神没有躲藏！只是你眼睛上有眼罩……那些眼罩是念头，欲望，想象，梦幻，假设——一切假设。 　　如果你能够丢掉假设，如果你能够放弃假设，突然间你就在现实中了。因此我不要求你放弃世界，我要你放弃梦幻——如此而已。只是放弃你并没有得到的东西。只是放弃不是真正地在你手中的东西；你只是想象它存在。放下你的梦幻，现实就在你面前。 　　斗争将会有些艰难，因为头脑不那么容易被驯服——因为它将是头脑的死亡。所以头脑将会抵抗，那也是自然的。头脑的死亡是你的生命。头脑的生命就是你的死亡。如果你选择头脑，就你的内部存在来说，你是在自杀。如果你选择了自己，你必须放下头脑。 　　那就是静心的所有含义所在。 全书《禅宗十牛图》http://www.osho.tw/ebook/book28_00.htm[/size]

[size=3]《禅宗十牛图》节选 奥修 5.驯牛 [img]http://www.osho.tw/ebook/images/cow5.gif[/img] 「鞭索时时不离身，   恐伊纵步入埃尘。   相将牧得纯和也，   羁锁无抑自逐人。」 　　鞭子和绳索是必须的，不然它可能从满是尘土的岔道走下去。训练有素，它自然就变得温顺了。那时，无拘无束地，它服从了它的主人。 　　当一个念头产生时，另一个念头就跟上来。当第一个念头从开悟中迸出，接下来所有的念头都是真实的。在错觉中，一个人使一切都变得不真实。错觉不是由客观引起，而是主观的结果。拉紧牛鼻上的绳索，不要允许一丝的怀疑。 　　一个真正的探寻者不是在寻求任何一种信仰来安慰他自己。相反，他试图在自己内部找到那一个超越怀疑的深深的中心。这是必须明白的。你必须深深地进入你自己的存在，来到这样一个活生生的点上，以至怀疑被留在圆周的后面。人们非但不这么做。还继续在圆周上皈依着倒动，怀疑仍然留在深处。事情应该是恰恰相反。 　　深深地进入你的存在。不要担心怀疑。超越它。让它存在，不要试图把自己隐藏在一个信仰后面。不要做一只鸵鸟。面对怀疑－－超越它。走得比怀疑更深。那时于你的存在中会有一刻……因为在最深的核心处，在最中心，只有生命存在。一旦你碰到了你内在深处的核心，怀疑就只是一个远远的圆周上的东西了。它能够很轻易地被放下。 　　没有必要为了放弃而去皈依任何一种宗教。你只是看到它的愚蠢。你只是看到它的荒谬。你只是看到怀疑是如何摧毁你的整个生命，怀疑是如何腐蚀你的存在，它是如何地有毒。只是看到怀疑是有毒的这样一个事实，以及它不让你庆贺，一个巨大的机会正在失去。你只是放下它。而不是用皈依宗教来替代怀疑。 一个真正相信的人是没有信仰的－－他只是信任，因为他渐渐意识到生命是多么美丽。他开始知道生命是多么永恒，无始无终。他开始知道在他的内心就有着神的王国。他成为一个国王－－不是一般意义上的国王，因为那个无中生有的王国是一个虚假的王国，一个梦想的王国…… 　　宗教不是对任何信仰的追求。宗教是一种了解你存在本质、触摸你存在实相的努力。对你存在实相的体验就是我们在运用真实这个词的时候的含义。它是存在的。它是一种体验。 　　所以不要过多地被信仰愚弄。要警觉－－它们是欺骗。因为这些信仰人们不再探寻，因为一旦你认为你知道，你相信你知道，探寻还有什么意义？它们是逃避探寻的计谋，因为探寻是艰辛的，探寻是困难的。许多梦想将被打碎，许多形象将被破坏，你必须经过许许多多的痛苦。那痛苦是一种必须：它清除，它给予你稳固、完整；它使你成熟。那些痛苦就像诞生的痛苦，因为通过它你将重新诞生。 　　信仰是廉价的；它没有价值。只是点一下头你就成了基督教徒或印度教徒或者伊斯兰教徒。那太廉价了。真实不会那么廉价。你必须牺牲许多心爱的梦想。你必须牺牲你想象出来的形象。你必须牺牲你在你的无知中估价过高的许多东西。你必须从你现有存在的迷雾状态中出来。你必须升华出来。当然，攀登一座山是困难的－－没有一座比你自己更大的山了。 探寻者首先要觉察到信仰是障碍。如果你作为一个基督徒走近我，你无法走近我。如果你作为一个印度教徒走近我，你只是看上去走近我－－一但你无法走近，因为在我与你、你的印度教，你的耆那教之间，正在造成一种障碍。你信仰什么对于我没有什么不同。所有的信仰－－无条件的，所有的信仰－－都是障碍。 　　放下信仰那么你就能见到你的怀疑。面对怀疑，与怀疑相对，信任就产生了。如果你允许怀疑存在，你不躲到别的地方去，如果你面对赤裸裸的怀疑－－就是这种相对会在你内心产生某种新的东西，那就是信任。信任在面对怀疑时产生，而不是逃避它；信仰是一种逃避。信仰是一个假的硬币，一种对于信任的虚假的替代物；它看上去像信任，它不是信任。在信仰中，怀疑在底下的潜流中继续。 　　尽可能仔细地倾听每一个字： 　　鞭子和绳索是必须的…… 　　鞭子是觉醒的象征，绳索是内在纪律的象征。觉醒和纪律对于一个探索者是最为基本的东西。如果你的纪律之中没有觉醒，你将变成一个伪君子。如果你的纪律之中没有觉醒，你将变成一具僵尸，一个机器人。你可能不会对任何人有害，你被认为是一个好人甚至是一个圣人，但你将无法活出你真实的生命，你将无法庆祝它。那里将没有喜悦。你将变得过分严肃；游戏将一去不复返。严肃是一种疾病。 　　如果纪律之中没有觉醒，那你就会强制它，它将变成一种暴力，你自身存在的绳索。它将不会给你自由；它将造成越来越多、越来越大的禁烟。在觉醒基础上的纪律才是好的。当它不是出于觉醒而是出于一个盲目信仰的头脑时，纪律就是完全错误的。 　　所以第一件事是鞭子－－觉醒。第二件事是绳索－－纪律。纪律有什么必要？如果你是觉醒的，看来觉醒足够了。最终它是足够了，但不是一开始－－因为头脑有着深厚的模式，能量总是按照旧的习惯和旧的模式运动的。必须开创新的渠道。 　　你可能已经觉醒，但它本身在一开始还不够－－因为头脑总是寻找任何机会按照旧的模式运动，在一瞬间内乘虚而入。它即刻就变得愤怒。在你变得觉醒时，愤怒已经暴发了。后来，当你的觉醒变得完整，当你的觉醒在你的内部成为一种绝对时－－在任何事情发生之前，觉醒已经存在了，一种预先存在；如果愤怒来了，觉醒在愤怒之前就存在；如果性欲控制了你。觉醒在此之前就存在－－当觉醒变成一种自然和自发的事情，就像呼吸一样，当你睡觉时它也存在，那就可以放弃纪律。但是一开始－－不。在一开始，当觉醒正在确立时，纪律将会有帮助。 　　纪律只是一种为能量运动开创新渠道的努力，所以它不必在旧轨道上运行。 　　在好几世中你一直愤怒；根子种下了。你拥有能量的那一刻，能量就自动地流过愤怒。因此许多宗教要求斋戒。如果你斋戒－－那就意味着，如果你让自己挨饿－－你不会有足够的能量。食物创造能量。如果你没有足够的能量，你就无法愤怒。但虚弱不是一种转换，它又是一种欺骗。 　　许多宗教劝导斋戒以便你能克服性欲。当然，如果你过分节食你的身体是饥饿的，你将不会有足够的能量进入性欲。进人性欲你需要充沛的能量，因为性是一种奢侈。当你拥有过多时，它才会发生。当你拥有的不太多时，它就自行消失了－－但那不是真正的禁欲。你在欺骗自己。能量应该是充沛的，但它应该在一个不同的空间运动－－爱的空间。但你必须为此创造一种纪律，那么每当能量产生时，它在爱之中运动而不在性之中运动，它在慈悲之中而不是在激情之中运动，它在分享之中而不是贪婪之中运动。 　　纪律对开创新的信道来说是必须的。所以觉醒与纪律必须齐头并进。有人坚持只要觉醒就够了。从某种意义上他们是对的；但要到达足够的觉醒，到达觉醒有其自身的纪律这个点上，是非常非常困难的。它很少发生。 　　一个机械不断地做事；它既不好也不坏。机械设有精神，没有灵魂。它只是不停地重复。重复就是死亡。重复没有帮助。你可以每天去做你的祷告－－可只是头脑的机械在重复它，你将不在里面。你可以不断地为人们服务，帮助别人－－贫困的和患病的－－但如果你只是像一个机器人，如果纪律就是一切而里面没有觉醒，那么你就像一台计算机。你的技术可以很了不起，但你不在那里。许多宗教只是传授纪律、道德、好的行为和好的行动；那并没有帮助世界。人们没有通过它变得警觉和有活力。两个对立面是一半对一半。禅宗说觉醒和纪律必须双管齐下。必须在两个对立面之间创造一种节奏。一个人应该由鞭子开始，一个人应该以绳索结束。鞭子和绳索是必须的，不然它可能从满是尘土的岔道走下去。牛对许多满是尘土的道路非常熟悉，如果不用鞭子和绳索．你已经抓住的牛随时都有可能再次失去。 　　训练有素，它自然就变得温顺了。那时，无拘无束地，它服从了它的主人。那时纪律就没有必要了，你成了主人。训练有素，它自然就变得温顺了。 　　训练是需要的，但是训练不是目标。训练只是一种手段。最后，一个人必须从训练中出来，他必须忘掉所有的纪律。如果你不得不继续你的纪律，那只是表明纪律还没有成为自然。 　　开始时你保持警觉，你为你的能量开创新的通道。渐渐地就没有必要了－－渐渐地保持警觉也不需要了。一个人只是警觉，而不是他试图警觉。那时才开花了－－警觉是自然的，当静心不是去做而是在不断地发生时，它才成为你的气候；你在里面生活。你就是它。 　　那时，无拘无束地，它服从了它的主人。[/size]

[size=3]6．骑牛回家 [img]http://www.osho.tw/ebook/images/cow6.gif[/img] 「骑牛迤逦欲还家，   羌笛声声送晚霞。   一拍一歌无限意，   知音何必鼓唇牙。」 　　骑着牛，我慢慢地走在回家的路上，我的笛声在黑夜中吟唱。拍打着那搏动的和谐，我引导着无尽的旋律，任谁听了这旋律，都将与我同行。 　　搏斗结束了，得与失被同化了。我唱着乡间猎人的歌，演奏着孩子们的曲调。骑上牛背，我看见了上面的云彩。我向前走去，无论谁想把我叫回。 骑着牛，我慢慢地走在回家的路上。 　　如果你不是主人，那么你走开了，离家越来越远。如果你是主人，你开始回到本来的源头。如果你不是主人，那么能量从你这里流走－－流向事物、人、权势、名望。能量不断地从你这里流走，流向圆周。一旦你是主人，能量就开始流回来了。 　　卡伯（kabir）是印度伟大的神秘者之一，他曾经说过：「我开悟的那一天，我看见了恒河逆流而上，流回了本来的源头。」他是对的；恒河那时不再流向大海，它流回了喜玛拉雅山，它的发源地。 　　如果你是主人，头脑就像影子一样跟着你。如果你不是主人，你不得不像影子那样跟着头脑。头脑意味着向外的能量，静心意味着向内的能量－－同样的能量。只是方向不同。 　　骑着牛，我慢慢地走在回家的路上。我的笛声在黑夜中吟唱。 　　记住：如果你的探寻不是把你引向越来越多的快乐状态，在那里你可以唱歌和跳舞，那么一定有事情错了－－有什么事绝对地错了。那么你就是在错误的道路上。你的欢乐，你的歌唱和舞蹈，是一种暗示。这不必是外向的：你不必唱歌，以便让别人听见－－但你将在你的内部不断地听见歌唱。如果你喜欢，你可以歌唱与分享，而你内在将会有一种舞蹈。你离家越近，你就越感到快乐。快乐是能量回家的一种品质。 　　我的笛声在黑夜中吟唱，拍打着那搏动的和谐，我引导着无尽的旋律，任谁听了这旋律，都将与我同行。 　　千百万人就是这样加入佛陀、基督和克里虚那的－－他们的歌，他们的欢乐，他们的狂喜，是有感染力的。一旦你听见，你只能加人。那就是为什么人们害怕听。人们害怕与能够改变他们的方向、他们的生命的人交往。他们躲开这些人。他们说服自己没有什么可追随的。但他们的论据只不过是一种深藏的恐惧的合理化。 　　人们就像盲人和聋子那样行事。这就是那个狡猾的头脑，它在不停地说：不要朝这个方向去－－有危险。当然，是对于头脑的危险，而不是对于你的。你将第一次把握你的存在－－但那样，你将必须让一个人了解并触摸你的心，给予你的心一种节奏，必须打开，那么他能够与你分享他的和谐。 　　在东方我们把这叫做达显。它意味着在师傅面前，在师傅的和谐之中，加入师傅的行列。师傅在那里－－你只是坐在他近旁，什么也不做。但渐渐地你吸收他的气场，他的氛围。渐渐地师傅的能量不断地溢出，你向它打开。渐渐地你放松，你不抵抗，你不争斗，你开始品尝，你开始闻到某些未知的东西－－香气，芬芳。你越多地品尝它，更多的信任就产生了。 　　只要与一个开悟的人在一起，巨大的可能性就打开了，你的潜能开始启动并且运作。你可以感觉到那嗡嗡的声音，那种新的嗡嗡的声音向你走来。但那是一种歌声的分享，舞蹈的分享和庆祝的分享。 　　记住，让它成为一种尺度。如果你在此与我在一起，你变得忧伤，拉长了脸，严肃，那么什么事情一定是错了－－你误解了我，你的头脑误解了我。如果你真的在这里，向我打开，开放，那么渐渐地你将看到一首歌在你内部引发。你将感觉到行走不再是行走－－它有了一种舞蹈的质量。心脏不只是在输血－－现在它跳动着一种和谐。你将在你的内部感觉到生命的交响乐。那时你才踏上了正道。那时你才没有误解我；那时你才是在吸收我。 　　那就是桑雅生的含义：在你一方只是一个打开自己的简单的动作－－没有别的什么。只是一个你不再对抗我的简单的姿态，你不与我对抗；你不会在争斗中浪费时间；你放下所有的防卫的办法。那就是桑雅生的含义－－你对达显作好了准备，现在我可以浇灌你，你将准备接受。那只是表明一种接受。 　　我的笛声在黑夜中吟唱。拍打着那搏动的和谐，我引导着无尽的旋律，任谁听了这旋律，都将与我同行。 　　我要对你说同样的话：任谁听了这旋律，都将与我同行。 　　在西方，尤其就现代的心态来说，无论是东方或是西方，做变得越来越重要。当做变得越来越重要时，你失去了所有与你存在的联系，你失去了所有与生命源泉的联系。于是你不停地做许许多多的事－－除了那至关重要的。最为重要的是了解你自己，除非你把整个意识从做事转向存在。 　　每当有人问：你是谁？你说：我是个医生，或者，我是个工程师，一个建筑师，或者诸如此类。这些回答是错的。这是你在干什么－－这不是你的存在。当我问你：你是谁？我不是在问你是个医生或是一个工程师。那是你做的事情。那不是你的存在。那是你生存的方式－－那不是你的生活。 　　你是谁？ 　　如果你放弃作为一个医生、工程师和一个教授的念头，那么忽然你将觉悟到你内在的空虚……你不知道你是谁。你就连你是谁都不知道，这算是什么生活？ 　　一个人不断地在回避他内在的空虚。一个人不断地在自己周围钉上板块，于是你从哪儿都无法看见这种内在的空虚。一个人不断地依赖于行动，行动比梦想并没有多出什么－－好坏都有。好的梦想，好的行动；坏的行动，恶梦。但两者都是梦－－东方的整个努力就是如此：了解梦想者。 　　这个梦想者是谁？ 　　这个梦想来临、流动又离去的意识是谁？ 　　在错觉中，一个人使一切都变得不真实。错觉不是由客观引起，而是主观的结果。 　　世界没有造成它：你造成了它。所以永远不要责备这个世界。不要说，就像人们往往说的，世界是虚幻的，世界是幻境。世界不是幻境，世界不是虚幻的－－是你的头脑，是你本身的主观，在不断地造成幻境、虚幻，在你的周围。 　　区别是由头脑引起的。类别是头脑造成的。欣赏和谴责都是头脑的。一旦头脑不在，一切事情都像它原来的那样。没有评判产生。 　　如果一个人不真实他会使一切都不真实。你不断地投射你自己－－其余一切都像一块屏幕那样作用。 　　错觉不是由客观引起，而是主观的结果。 　　拉紧牛鼻上的绳索，不要允许一丝的怀疑。 　　在一开始，纪律必定是艰苦的：拉紧牛鼻上的绳索，不要允许一丝的怀疑。一开始，努力将是艰难的、费劲的，因为如果你放松一点，头脑立刻开始转向旧的模式。它把旧的痛苦再次带回来。它一次又一次地造成了整个的胡闹。在一开始，你必须真正地严格。 [/size]

[size=3]　　对第六段经文的散文式注解： 　　搏斗结束了，得与失被同化了。我唱着乡间猎人的歌，演奏着孩子们的曲调。骑上牛背，我看见了上面的云彩。我向前走去，无论谁想把我叫回。 　　如果强烈是完全的，搏斗就结束了。如果你真正有兴趣探索牛，那么不要继续半心半意地为此努力。或者探索它，或者不探索－－因为一种不冷不热的探索是不会有帮助的；这是对能量的完全的浪费。如果你想探索，那么把你自己完全地放进去。终有一天探索的时刻将会来临。 　　如果你还没有准备把你自己完全地放进探寻，用你整个的心灵去参与，那只是表明你在世上还没有完成。世界依然吸引你，欲望还是在纠缠你。你还是想成为富人，一个有权势的人，一个首相，或者诸如此类。贪婪还是藏在你里面。你依然没有来到觉醒的那一刻，也就是认识到真正的宝藏在里面而不在外面。那就走进外部世界。不要一半一半，那是最最危险的局面。 　　如果你一半是宗教一半是世俗，你两者都将错过。你将无法应付世界；你的宗教将成为一种干扰。你将无法进行内在探索；你在世间的欲望将不断地分你的心。没有必要！如果世界依然吸引你，如果你依然觉得有什么东西要去获得，那就去，完全地碰壁。你会碰壁。那意味着你需要更多的徘徊，走岔道。这没有什么不对－－快去！完全地去，那么你就更快地完成。那时你就成熟了。那时你整个的能量转向内在。在外部受挫后，能量就自动地转向内在。 　　但人们是狡猾的。他们两个世界都想要－－他们想要蛋糕又想吃了它。他们试图聪明，但这聪明将证实他们的愚蠢。这种聪明不是智慧－－因为三心二意是什么也得不到的。所有的获得都需要强烈，完全的强烈。 　　搏斗在一瞬间就过去了。 　　搏斗结束了，得与失被同化了。 　　当搏斗结束时，一个人领悟到一切都对了。得与失，两者被同化了。走岔道也是成长的一部分，进入这个世界也是探寻上帝的一个部分。这是必需的！因此当我说进入这个世界，我不带任何谴责的意思来说它。我只是说这是必需的。去完成它！你还没有成熟，如果你试图三心二意地来到你的内在源泉，这将是一种压迫。压迫分裂，使你生病。 　　我听说一件趣闻： 　　一个男孩与他的父母应邀到一位阿姨家吃饭。她是个挑剔的人，男孩的父母告诫男孩要拿出最佳表现。「不要在桌上要什么东西，或者拿什么东西」，他被告诫说：「要等问到你时才说。」 　　随着好东西不停地端上来，男孩在桌上多少有些被忽视了。他什么也没有说。最后，他咳嗽了几下，没有人注意他。 　　最后，在闲聊中一个短暂的停顿里，他大声而清楚地说：「谁要一个干净的盘子？」 　　那就是受压制的人的头脑－－总是在观望，等待；总是在渴望、追求。头脑将找到这样或那样的方式来咳嗽，或者说：有谁要一个干净的盘子吗？ 　　任何受压制的欲望都将表明它自己；它将发现一种途径来表明它自己。永远不要压制欲望。理解，但永远不要压制。觉醒，但永远不要压制。欲望是非同寻常的课业；如果你压制，你将错过这课业。生活在它们中间。有意识地生活。理解它们，它们为什么存在，它们是什么。当我说理解它们，只有你不谴责它们，理解才是可能的。如果你已经谴责了它们，那你就无法理解它们。要中立：不要决定什么是对什么是错。只是观照。 　　当愤怒产生时，不要说这是坏的。事实上，甚至不要说这是愤怒，因为在愤怒这个词中谴责已经进入了。只是闭上你的眼睛，说：X、Y、Z，随便什么－－-那个X产生了。只是去感觉当你说愤怒产生时与你说X产生时的不同。立刻就会有一种不同。对于X你没有正面与反面，对于X你没有赞成与反对，对于X你没有偏见。对于愤怒你有偏见－－几百年来都认定愤怒是坏的。 　　只是看、观察、观照。愤怒也是能量－－可能不是朝着正确的方向流动，但能量还是存在的，牛的一部分。观照它。观察它。只是通过观察与观照，你将看到能量在转换。观照是炼金术。它改变能量，它的质量。不久你将看到：原本将成为愤怒的同一种能量转换成慈悲。慈悲藏在愤怒中就像树藏在种子里一样－－只需要深深的顿悟。 　　所以，进入世界；在世界中完成。不要害怕这个世界，因为一旦你害怕你将试图在半成熟中逃避。半成熟是存在的最坏的形式。让世界的热量使你完全成熟。你是如此地沮丧、幻灭，现在你准备开始另一次旅行，进入另一个空间。 　　于是一件美丽的事情发生了…… 　　如果你变得压抑，你不仅压制了那些被社会所谴责的东西－－你也开始压制所有那些自然的无拘无束的东西。 　　但一件美丽的事情发生了。例如，性将会消失，但那并不意味着爱将消失。一种全新的能量在你里面产生了。爱将会加强，爱将变得生动。如果性发生，它将是爱的一部分；它将有一种完全不同的情形。所以把它叫做性是不好的。 　　现在，如果爱出现了，它作为性的一部分出现。性始终是基本的东西。爱只是它的一个阴影方当性消失时，爱也消失了。当你对另一个人产生性方面的兴趣时，爱就从你原先有性关系的那个人身上消失了。 　　当性能量转换，移向更高的领域时，能量不是向下流而是向上流，或者不是向外流而是向内流。这是一样的。向内与向上是同样的空间。向下与向外也是同样的空间。它们不是两个空间。当能量向上向内流动时，性成为爱的一个部分，一个阴影。它本身现在不再是重要的了。 　　但是如果你压抑着，却没有觉醒，那么你将压制性，你也将压制爱，因为你将变得害怕：当爱来到你的头脑中，性将随之而来－－即刻就来。于是你也将对爱有恐惧。一个压抑的人变得害怕能量本身。 　　那就是一个人是如何觉察到生命的作用的。但如果你压制，那么你就转向另一个极端。一个守财奴站在他的头上，成为一个放弃世界的高大的巨人。记住：压制是不会有帮助的。 　　搏斗结束了，得与失被同化了。我唱着乡间猎人的歌，演奏着孩子们的曲调。 　　太美了！一个人变得像孩子一样－－简单，天真，对小事也高高兴兴。 　　我唱着乡间猎人的歌，演奏着孩子们的曲调。骑上牛背，我看见了上面的云彩。我向前走去，无论谁想把我叫回。 　　旧的世界叫我回去。旧的欲望叫我回去。旧的模式叫我回去。但现在没有关系了－－我向着真正的宝藏走去。于是错觉不再诱惑我，一切都变得美丽－－天上的云，猎人的歌。 　　真正的圣人变得像个孩子；简单，几乎像一个愚钝的人。圣者弗朗西斯总是把自己叫做上帝的傻子。老子说：「整个世界都是聪明的，除了我，我是个傻子。」 　　一个人变得像一个小孩子－－没有逻辑；生机勃勃，又不被头脑所困。能量变成一种流动；现在没有板块，没什么是冻结的，边界融化了。于是一个人不与整体分离，而只是像猎人和他们简朴的歌。生命成为一支简朴的歌，生命变得单纯。 　　一旦你知道了生命是什么，你的存在之中升起了无比的美丽。一切都变得流光溢彩，被神所照亮，每一块岩石都是一个启示。每一片安宁都是一支歌。一个人感觉到祝福正在不断地洒向他自己。 　　骑上牛背，我看见了上面的云彩。我向前走去，无论谁想把我叫回。[/size]