[size=3]奥修故事：要神秘家说道    據說有一個蘇非神秘家去旅行，他來到一個小鎮上。在他到達以前，他的名字已經先到了，他的名字早就家喻戶曉了。所以人們聚集起來說：「請給我們講一些道吧。」 　　神秘家說：「我不是一個聰明的人，因為我也是一個傻瓜。你們會被我的教導弄糊塗的，所以最好還是讓我保持沉默。」然而他越試圖迴避，他們就越堅持，他們就越被他的人格所吸引。 　　最後他妥協了，他說：「好吧。星期五我到清真寺來……那是一個伊斯蘭教的村莊。…你們希望我講點什麼呢？」 　　他們說：「當然是講上帝。」 　　所以他就來了－－整個村莊全部聚集在那裏，他引起了那麼大的震動。他站在講臺上，問了一個問題：「你們知道我打算對上帝說點什麼嗎？」 　　村民們當然回答：「不，我們不知道您打算說什麼。」 　　「那麼，」他說，「這就沒有用了，因為如果你們一點兒也不知道的話，你們就無法理解了。需要一點準備，而你們完全沒有準備。我說了也是白說，所以我不說了。」他離開了清真寺。 　　村民都傻眼了：怎麼辦呢？他們勸他下個星期五再來。下一個星期五，他又來了。他問了同一個問題；所有的村民都準備好了。他問：「你們知道我打算說什麼嗎？」 　　他們說，「當然知道。」 　　所以他說，「那麼就不需要再說了。如果你們已經知道了－－那就結束了。何必再來麻煩我，又浪費你們的時間呢？」他又離開了清真寺。 　　那些村民完全糊塗了：到底要怎麼對付這個人呢？但是現在他們的興趣已經瘋狂了。他肯定藏著什麼東西！所以他們再一次想辦法說服他。 　　他來了，他又問了同樣的問題：「你們知道我打算說什麼嗎？」 　　現在村民們變得聰明一點了。他們說：「我們有一半人知道，有一半人不知道。」 　　神秘家說：「那就沒有必要了。那些知道的人可以告訴那些不知道的人。」 這是一個既聰明又愚蠢的人－－他看起來愚蠢，但是在他的愚蠢裏面，他是非常聰明的；他看起來聰明，但是他的行為像一個傻瓜。如果你瞭解生命，你走得越深，你就越深地瞭解到整體是值得選擇的。那意味著不需要選擇。選擇將支解整體，不管你得到什麼，都是破碎的和死的。在生命中，聰明和愚蠢是一起的；如果你支解它們的話，聰明就會變得孤立，愚蠢就會變得孤立，然而兩者都是死的。生命最偉大的藝術就是讓它們在那樣一種平衡裏面成長，你的聰明帶有某種愚蠢的品質，你的愚蠢帶有某種聰明的品質。那麼你就是全然的。 　　那就是為什麼，願意去找老子的尋求者是極少的。他會顯得很荒唐，因為他的舉止有時候像一個聰明的人，有時候像一個蠢笨的人。你無法信賴他，他是不可測知的，沒有人知道他下一刻打算做什麼－－他一刻接著一刻地生活。你沒有辦法從他的言行裏面得出一個教條：他不是一個聰明的人，他也很蠢笨。那個蠢笨會擾亂你的。 -------------- 一個全然的人是完全不同的。在他的愚蠢裏面，他是聰明的；在他的聰明裏面，他是愚蠢的。他知道他是無知的－－那就是他的聰明。對立在他的裏面會合了。老子說：除了我以外，每一個人似乎都是聰明的。我好像是一個傻瓜。每一個人都試圖變得聰明，試圖變得博學，試圖變得睿智－－試圖切斷、隱藏、壓抑愚蠢，但是愚蠢有它自己的美－－如果它能和聰明連在一起的話。那麼聰明就完全了。「在全然的向度上，最聰明的人同時也是傻瓜。他們是那麼簡單、那麼天真，以至於他們看上去很傻，對許多人來說，老子肯定顯得很傻。他是很傻；他是兩者。那就是困難：因為頭腦尋求完美。誰願意去找老子呢？沒有人既想要愚蠢又想要聰明。你甚至無法理解一個人怎麼可能是兩者。一個人怎麼可能是兩者呢？ 出处 http://www.osho.tw/ebook/book18_02.htm[/size]