奥修：死亡不是你的敌人

楼主 华灵子 于 2007-11-27 00:25:56
奥修：死亡不是你的敌人
[SIZE=3]　奥修：
  　死亡就是命運，它必須如此，因為它就是一切的來源，你來自死亡，也回歸到死亡。生命只是兩個空無之間的一個片刻，只是一隻小烏在兩個不存在的狀態之間的飛翔。

　　如果死亡就是命運，而它的確是如此，那麼整個生命就變成為它的一個準備或一種訓練－－訓練成如何死得很正確、如何死得很全然。整個生命都在學習如何去死，但是不知道怎麼樣，有一個關於死亡的錯誤觀念已經進入了人類的頭腦，那個錯誤的觀念認為死亡是敵人，這是所有錯誤觀念的基礎，這是人類遠離永恆的法則、遠離道而走入歧途的基本原因。這到底是怎麼發生的？它必須被加以瞭解。

　　人類把死亡看成生命的敵人，好象死亡是要來摧毀生命的，好象死亡是反對生命的。如果你持這樣的觀念，那麼當然你必須跟死亡抗爭，然後生命就變成一種對抗死亡的努力，這樣的話，你就是在跟你自己的來源抗爭，你就是在跟你自己的命運抗爭，你就是在跟某種將會發生的事情抗爭。這整個抗爭是荒謬的，因為死亡是不可避免的。

　　如果它是某種外在於你的東西，那麼它是可以避免的，但它在你裏面，你一生下來就攜帶著它。事實上，當你開始呼吸的時候，就在同一個片刻，你就已經開始在走向死亡。說死亡到最後才來是不正確的，它打從一開始就一直跟著你，它是你的一部分，它是你最內在的核心，它跟著你一起成長，然後有一天它走到了頂點，有一天它達到了開花。死亡的那一天並不是死亡來臨的那一天，它是一種開花。在你有生之年這一段期問，死亡都一直在你裏面成長，現在它已經達到了頂峰，而一旦死亡達到了頂峰，你就消失而退回到源頭。

　　但是人類探取了一個錯誤的態度，那個錯誤的態度會產生奮鬥、抗爭、和暴力。一個認為死亡是反對生命的人永遠無法成為非暴力的，他不可能如此，一個認為死亡是敵人的人永遠無法安逸，永遠無法好象在家裏一樣，那是不可能的。當敵人隨時都在等著你，你怎麼能夠安逸呢？它將會跳到你身上，將你摧毀。當死亡就在角落那邊等著你、當死亡的影子一直罩在你身上，你怎麼能夠不緊張呢？它隨時都可能發生。當死亡就在那裏，你怎麼能夠休息呢？你怎麼能夠放鬆呢？敵人是不允許你放鬆的。

　　因此人們會有緊張、焦慮、和痛苦。你越是跟死亡抗爭，你就越會變得被焦慮所折磨，你一定會變成如此，那是一種自然的結果。如果你跟死亡抗爭，那麼你一定會遭到挫敗，對於一個到最後一定會遭到挫敗的人生，你怎麼快樂得起來呢？你知道，不論你作任何努力，你都不可能成功地免於死亡，在內在深處你只能確定一件事，那就是死亡。在生命裏，其他每一樣東西都不確定，只有死亡是確定的。只有一件事可以確定，而在那個確定當中，你卻有了一個敵人。你在跟那個確定的抗爭，而在希望那個不確定的，這樣的話，你怎麼能夠安靜下來呢？你怎麼能夠放鬆下來呢？你怎麼能夠鎮定下來呢？不可能。

　　人們來到我這裏，他們說他們想要求得和平、他們想要能夠生活得很安逸、他們想要寧靜、他們想要放鬆，但是當我洞察他們的眼睛，他們的眼睛裏帶著對死亡的恐懼，或許他們試圖要放鬆只是為了要能夠在跟死亡抗爭的時候變得更容易；或許他們試著要找到安靜，好讓他們在面對死亡的時候能夠變得更強壯。但是如果死亡就在那裏，你怎麼能夠放鬆？你怎麼能夠寧靜？你怎麼能夠和平？你怎麼能夠安逸？如果死亡就是敵人，那麼基本上整個生命就變成你的敵人，那麼每一個片刻、每一個地方，那個陰影都會降臨；每一個片刻，從每一個地方，死亡都會有它的回聲。整個生命就變成富有敵意的，然後你會開始抗爭。

　　整個西方頭腦的觀念就是要努力去生活。他們說：「適者生存」或者「人生是一個奮鬥」，為什麼它是一個奮鬥呢？因為死亡被看成相反的東西，所以生命就變成一個奮鬥。一旦你瞭解說死亡並不是相對於生命的，而是生命的一部分，是它固有的一部分，它跟生命是分不開的，一旦你把死亡接受成一個朋友，突然間就會有蛻變發生，你就被改變了，你的看法就會帶著一種新的品質，如此一來就沒有抗爭、沒有戰爭，你並沒有在跟任何人抗爭，這樣的話你就能夠放鬆，你就能夠變得很安逸。唯有當死亡變成一個朋友，生命才能夠變成一個朋友，這種說法聽起來好象似是而非，但是它的確如此，它的似是而非只是表面上的。如果死亡就是敵人，那麼在內在深處，生命也是敵人，因為生命會引導到死亡。

　　每一種生命的形式都會導致死亡－－窮人的生命、富人的生命、成功者的生命、失敗者的生命、智者的生命、愚者的生命、聖人的生命、罪人的生命，所有各種生命，不論它們是如何地不同，都會導致死亡。如果你反對死亡，你怎麼能夠愛你的生命？如果你反對死亡，那麼你的愛只不過是一種佔有，你的愛只不過是一種執著。因為反對死亡，所以你就執著於生命，但是你可以瞭解到，這個生命每天都在接近死亡，所以你是一定會死的，你所有的努力都會引導到死亡，因此而有焦慮的產生，你的整個人會顫抖，你生活在顫抖當中，然後你就變成暴力的和瘋狂的。

　　西方瘋子的比例比東方來得更高，那個理由很清楚，因為西方把死亡看成是和生命對立的，但是東方的觀點完全不同，生和死是一體的，它們是同一個現象的兩面，一旦你接受了死亡，就有很多東西會立刻被接受，事實上如果你把死亡接受成生命的一部分，那麼所有的死亡都會被接受成友誼的一部分，因為基本的二分性消失了－－生和死的二分性、存在和不存在的二分性消失了。如果基本的二分性消失，那麼所有其他的二分性都只是表面上的，它們也會消失。突然間，你就會變得很安逸，你的眼睛就會變得很清澈，你的眼睛裏面就不會有煙霧，你的知覺就會變得非常清晰，完全沒有晦暗不明的地方。

　　但是為什麼，為什麼會有這樣的事情發生在西方？同樣的事情也發生在東方，因為東方每天都在轉變成西方式的。在所有的教育裏，在科學的態度裏，東方已經不再是純粹東方的了，它已經被污染了。東方現在也變得很焦慮、很害怕，你是否曾經觀察過？西方人有較強的時間意識，但是東方人的時間意識就沒有那麼強，即使東方人具有同樣的時間意識，那也只是存在於那些有教養的人，或是受過較多教育的人身上。當你去到鄉村，他們是沒有時間意識的。事實上，時間意識就是死亡的意識，當你害怕死亡，時間就會變得很短。有那麼多的事要做，而時間又那麼少，你會意識到每一秒鐘都在經過，生命變得越來越短，因此你變得很緊張，你到處跑來跑去，做很多事，試著想要去享受它的全部，你從一個地方跑到另外一個地方，你從一個享受跑到另外一個享受，然而你卻什麼都沒有享受到，因為你太過於具有時間意識。

　　在東方，人們比較沒有那麼強的時間意識，因為他們已經接受了生命。你或許不知道，在印度，他們把死亡稱作時間。我們把死亡稱作kal，我們也把時間稱作kal；kal意味著時間，kal也意味著死亡，使用同一個字來代表這兩者意味著有一種很深的瞭解，它是非常有意義的。時間就是死亡，死亡就是時間，你越是具有死亡意識，你就會變得越有時間意識。當你具有較少的死亡意識，你就具有較少的時間意識，那麼就沒有時間的問題。如果你完全將死亡吸收到生命裏，時間意識就會消失。西方人，現在東方人也一樣，為什麼會對死亡有那麼多的焦慮？焦慮到人們根本無法享受生命。

　　生活在一個沒有時間的世界裏，石頭比人來得更快樂；生活在一個不知道有死亡的世界裏，樹木比人來得更喜樂，並不是說它們不會死，只是它們不知道死亡。動物們高高興興地在慶祝，小鳥在歌唱，除了人類以外，整個存在都是喜樂的，因為它們不知道有死亡。只有人類覺知到死亡，這種覺知會產生出所有其他的問題，因為它就是一切問題的來源，它就是基本的裂縫。

　　它不應該如此，因為人類是最高的、最精煉的，他是存在的最高峰，為什麼在人裏面它會如此？每當你達到一個山的頂峰，幾乎就在它的旁邊，那個山谷就會變得越深，唯有當有一個很深的山谷存在，一個很高的山峰才能夠存在。岩石不會不快樂，因為它沒有山谷的部分，因為它們的快樂也是在平面上。人是頂峰，他已經上升得很高，但是由於這個上升，在它的旁邊就必須有一個深度、有一個山谷。當你往下看，你會覺得想嘔吐；當你往下看，你會覺得害怕。山谷是山峰的一部分，山谷不能夠沒有山峰而存在，如果沒有山谷，山峰就無法存在，它們是一起存在的，它們是在一起的。但是一個站在最高峰的人往下看會覺得想嘔吐、會覺得暈眩、會覺得害怕、恐懼。

　　人是有意識的，這也是所有問題的原因。

　　意識是一把兩邊都鋒利的劍，它兩邊都可以切，它能夠使你變得非常快樂，那種快樂是在存在裏面的任何地方都找不到的，它能夠使你變得非常不快樂、非常痛苦，但是那種不快樂在世界上到處都存在著。人具有兩種可能性，當你變得有意識，突然間就會有兩條路在你面前打開。

　　意識能夠變成一個祝福，但是它也能夠變成一個咒詛。每一個祝福都帶著一個咒詛，問題在於你如何去選擇，讓我來為你解釋一下，然後你就很容易能夠進入這些經文。

　　人是有意識的，當他一開始變成有意識的，他也會同時意識到最終的結果，他會同時意識到他將會死。他會意識到明天、意識到時間、意識到時間的經過、意識到遲早會接近終點。他越是變得有意識，死亡就越會變成一個難題，它變成了唯一的難題，要如何來避免它呢？這種使用意識的方式是錯誤的，它就好象你給小孩一個望遠鏡，而那個小孩不知道要如何來使用它，因此他可能會從錯誤的那一端來看。

　　意識是一個望遠鏡，你可以從錯誤的一端來看，而錯誤的那一端有它本身的好處，但是它們會產生更多的煩惱。透過望遠鏡錯誤的那一端來看，你可以看到可能有很多好處，在一個短短的距離裏面，可能有很多好處。那些具有時間意識的人，跟那些沒有時間意識的人相比，他們能夠多得到一些東西。那些具有死亡意識的人比那些沒有死亡意識的人能夠達成更多的事。那就是為什麼西方人一直在累積物質的財富，而東方人一直保持貧窮。如果沒有死亡意識，誰會去管財富？

　　人們一個片刻接著一個片刻去生活，就好象明天不存在。是誰在累積呢？為什麼要累積呢？今天是那麼地美，為什麼不慶祝它呢？當明天來臨的時候，我們就能夠看到它。

　　在西方，他們累積了無限的財富，因為他們太有時間意識了，他們已經將他們的整個生活縮減成物質的東西，比方說摩天大樓。他們已經得到很多財富……那是從錯誤的那一端來看所得到的利益。他們只能夠看到近處的某些東西，他們看不到遠處的東西，他們的眼睛已經變成跟盲人的眼睛一樣，看不到遠處的東西。他只是去看那些他目前能夠累積的東西，而沒有去想說到了最後，他或許必須付出相當大的代價。就長遠來看，這個利益或許不是一個利益。你可以蓋一間很大的房子，但是等到它蓋好的時候，你或許已經準備要走了，你根本無法住在它裏面。你本來可以好好地住在一間小房子裏，即使是一間小茅屋也可以，但是你想要住在皇宮裏，現在皇宮準備好了，但是那個人已經走了，他已經不在了。

　　人們以他們自己的生命作為代價來累積財富，到了最後，有一天，他們會覺知到說他們已經失去了他們自己，他們付出很高的代價買了一些沒有用的東西，但是現在已經不能再挽回什麼了，因為時間已經過去了。

　　如果你帶著時間意識，你將會瘋狂地累積物質的東西，你將會把你全部生命的能量改變成物質的東西。一個意識到整個過程的人將會盡可能地享受這個片刻。他會漂浮，他不會去擔心未來，因為他知道明天永遠不會來臨，他深深地知道，到了最後，只有一件事會被達成——那就是一個人自己本身。

　　生活，很全然地去生活，使得你能夠跟你自己有接觸，其他沒有什麼方法能夠跟你自己有接觸。你生活得越深入，你就能夠知道你自己知道得越深——在關係當中，或是在獨處的情況下。

　　當你越深入關係當中，或是越深入愛當中，你就能夠瞭解得越透徹。生命變成一面鏡子，一個從來沒有愛過的人不可能「單獨」，最多他只能夠「孤獨」。

　　一個曾經愛過，而且知道過關係的人，他是可以單獨的，如此一來，他的單獨就具有一種完全不同的品質，它並不是孤單。他生活在關係裏，履行了他的愛，他知道對方，而且透過對方來知道他自己，現在他能夠直接知道他自己，現在那個鏡子已經不需要了。只要想想一個從來沒有照過鏡子的人，他能夠把眼睛閉起來而看到他自己的臉嗎？不可能。他甚至無法想像他自己的臉，他無法去靜心冥想它。但是一個來到鏡子面前看著鏡子的人，他能夠透過鏡子來知道他的臉，他能夠將眼睛閉起來，從內在看到那張臉，那就是在關係裏面所發生的。當一個人進入了關係之中，那個關係就會象鏡子一樣地反映，那個關係會反映出他自己，然後他會知道很多他從來不知道但是卻存在於他裏面的東西。

　　透過別人，他會瞭解到他的憤怒、他的貪婪、他的嫉妒、他的佔有、他的慈悲、他的愛、以及他這個人的其他很多心情。透過別人，他會接觸到他自己的很多心情，漸漸地，有一個片刻會來臨，到那個時候，他已經能夠單獨；他可以將眼睛閉起來，直接去知道他自己的意識，那就是為什麼我說對於那些從來沒有愛過的人來講，靜心是非常非常困難的。

　　那些曾經深愛過的人能夠變成很有深度的靜心者，那些曾經在關係當中愛過，而現在處於單獨情況下的人能夠變成很有深度的靜心者。如此一來，他們已經變成熟，現在別人已經不需要了。如果旁邊有人，他們能夠分享，但是那個需要已經消失了，那個依賴已經消失了。

　　意識到了最後會意識到死亡，當意識在最後的時候意識到死亡，就會有恐懼產生。那個恐懼會在你裏面產生一個連續的逃避，那麼你就會逃離生命，只要有生命的地方，你就會逃離它，因為每當有暗示到生命，你就會瞥見死亡。一個過分害怕死亡的人從來不會跟人墜入情網，他們會愛上物品——物品從來不會死，因為它們從來就沒有活過。

　　你可以永遠永遠擁有東西，而且它們是可以更換的。如果一部車子丟掉了，你可以再買一部完全一樣的車子來作為代替，但是你無法替代一個人。如果你的太太死了，她就永遠死了，你可以再找另外一個，但是沒有其他女人可以代替她，不管是好是壞，就是沒有其他女人可以跟她一樣。如果你的小孩死了，你可以再去領養一個，但是沒有一個領養的小孩跟你之間關係的品質能夠跟你自己的小孩一樣，那個創傷還是會在，它不可能痊癒。過分害怕死亡的人會變得害怕生命，然後他們會開始搜集東西：一座大的皇宮、一輛大車、無數的金錢、這個和那個！那些不會死的東西。一塊錢比一朵玫瑰更不會死，因此他們不會去管玫瑰，他們只會繼續累積金錢。

　　一塊錢永遠不會死，它幾乎是不朽的，但是一朵玫瑰……早晨的時候，它是活生生的，但是到了晚上它就不復存在了，因此他們變得害怕玫瑰，他們不去看它們，或者如果有時候有那個欲望升起，他們就去買塑膠花，塑膠花很好，你可以很安逸地跟塑膠花在一起，因為它們可以給你一種不朽的感覺，它們能夠永遠永遠都在那裏，然而一朵真正的玫瑰——早上的時候它是活生生的，但是到了晚上它就消失了，花瓣已經掉落在地上，它已經回歸塵土。它來自泥土，開花開了一陣子，將它的芬芳散佈給整個存在，完成任務、將它的訊息傳達出去之後，它就靜靜地回歸塵土而消失，沒有流下一滴眼淚，也沒有作任何努力。你曾經看過花瓣從花朵掉落在地面上嗎？它們掉落的時候是多麼地美、多麼地優雅，一點執著都沒有，它們連一個片刻都不會想要去執著。一陣微風吹來，整朵花就掉落在地面上，回到了它的源頭。

　　一個害怕死亡的人也會害怕生命和害怕愛，因為愛是一朵花，愛不是一塊錢。一個害怕生命的人或許會結婚，但是他永遠不會墜入情網。結婚就好象一塊錢，而愛就好象一朵玫瑰花，它只是在那裏，它也可能不在那裏，你對它無法確定，它不具法律的永恆性。婚姻是一種被執著的東西，它有一張證書以及一個法院在背後支援，它有員警和總統的力量在背後支持，如果事情有什麼不對勁，他們就會出面。

　　但是對愛來講……當然它具有玫瑰的力量，但玫瑰不是員警，玫瑰不是總統，它們無法保護你。

　　愛會來也會去，但是婚姻只會來，它是一個死的現象，它是一個制度，人們喜歡生活在制度裏真的是令人難以相信的事。由於害怕，由於害怕死亡，因此他們用盡各種方法來扼殺所有死亡的可能性。他們在那些死亡的可能性周圍創造出一個幻象，使得每一件事看起來好象都會維持不變，每一件事都有保障、都很安全，而他們隱藏在這個保障的背後就有一種安全感，但那是愚蠢的，沒有什麼東西能夠拯救他們，死亡將會來敲他們的門，他們將會死。

　　意識可以探取兩種看法。其中一種是害怕生命，因為透過生命會有死亡來臨，另外一種就是深深地喜愛生命，以致於你也開始喜愛死亡，因為死亡是生命最內在的核心。第一種態度來自思考，第二種態度來自靜心。第一種態度來自太多的思想，而第二種態度來自一個沒有思想的頭腦，來自一個」沒有頭腦」。意識能夠被縮減成思想，而思想能夠再度被融解成意識。

　　只要想一下寒冬的河流，當冰山開始出現，有一部分的水就凍結起來了，當天氣變得更冷，溫度降到零度以下，整條河流就都凍結起來了，如此一來就沒有流動。意識就好象一條河流，當思想很多的時候，河流就凍結起來了。如果有很多思想，很多思想的障礙，就不可能有任何流動，那麼河流就完全凍結起來，你就變成死的。

　　但是如果河流完全在流動，如果你將冰山完全融解，如果你將所有凍結起來的東西都融解掉，所有的思想……靜心就是在做這樣的事，它是融掉所有思想的一種努力。它們可以再度被轉變成意識，那麼河流就會恢復流動，活生生的、充滿生命力的、跳著舞的，然後它就會流向大海。為什麼人們喜歡被凍結呢？因為凍結的河流不會流向大海，大海意味著死亡。河流將會消失，永遠消失，它將會與那無限的合而為一，它將不再是一個個人，它將不再擁有它自己的名字，恒河就不再是恒河，波爾加河也不再是波爾加河，它們都將從地圖上消失。

　　如果頭腦害怕，它會變成一個思想的旋風。如果你是一個過分思考的人，整天從早上到晚上，從晚上到早上，一直在思考，白天的時候思考、思考、又思考；夜晚的時候作夢、作夢、又作夢——你的河流已經凍結了。你的河流太凍結了以致於你無法移動，所以海洋仍然離得很遠，這也是恐懼的一部分。如果你移動，你將會掉進大海。

　　靜心就是解除你的凍結的一種努力，思想會象雪一樣漸漸地融解而再度開始流動，頭腦就變成一條河流，如此一來就沒有什麼東西能夠阻止它，它就能夠毫無阻礙地流向大海。

　　如果意識能夠進入靜心狀態，那麼你就能夠接受死亡，那麼死亡就不是分開的東西，它就是你，你會把它看成一種休息，把它看成最終的放鬆，把它看成一種退休，你退了下來。整天你都辛勤地工作，到了晚上你回家，然後你上床睡覺，你退了下來。生命就好象白天，死亡就好象夜晚。你將會再度來臨，有很多個早晨將會來臨，你將會一而再再而三地以很多不同的形式出現在這裏，直到那絕對的死亡發生。只有那些變得完全沒有思想的人才能夠嘗到絕對的死亡，只有那些完全瞭解死亡和生命是同一個錢幣的兩面的人才能夠嘗到絕對的死亡，只有那些已經不再害怕死亡——一點都不害怕——而且不再執著於生命的人才能夠嘗到絕對的死亡。

　　因此最終的消失有兩個階段，第一個階段就是不害怕死亡，一旦你不害怕死亡，接下來的第二階段就是對生命沒有任何貪婪，那麼你就超越了。

出处 http://www.osho.tw/ebook/book18_11.htm [/SIZE]
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