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钻石途径--无望的教诲

楼主 华灵子于 2008-06-21 10:42:38

钻石途径--无望的教诲

“无望”之教诲(1)(科威特)阿玛斯
　　每当你发现自己在认同某一部分而排斥另一个部分，你就已经落入了自我或人格的局限中。拒绝自己某部分的经验，是不可能获得解脱的。企图得到快乐，就是一种不快乐的态度，因为期望和排斥正是不幸的根源。

　　到目前为止，你们有些人已经尝到和体认到内在工作的滋味，并且已经认清我们的教诲确实有效。虽然如此，这也只是教诲的某个面向罢了。通过教诲你虽然可以找到一条通往解脱的路，但解脱仍然会迷惑你。只要你还是渴望它，你就得不到你所想要的快乐。

　　这真是进退两难。你来到这里，想对治自己的心理问题，你得到了某些理解，也发现自己的努力终于有了成果，这会带给你一份强大的希望以及你所渴望的内在力量，于是你的欲望就变得更强烈了：“我真的渴望登入本体，真的想得到解脱。”但不论处于任何一个层次或阶段，欲望本身都是你和解脱之间的障碍。

　　我所说的“你确实有解脱的可能性”，并不意味你的渴望越强烈，解脱的可能性就越大。我真正的意图是不想增加你对它的欲望，然而要制止这份欲望是很困难的事。你越是发现一个方法能产生真正的效果，欲求就越强烈，而且离解脱就越来越远。或许最无效的方法才是最好的方法，因为你会从一开始就放弃它！

　　这虽然是很难认清的一件事，但确实是最单纯也最根本的攸关心识的真相：只要你渴望解脱、渴求快乐，它们势必会迷惑住你。

　　你所渴望的若非眼前的真相，心就会开始争战

　　有人可能会说：“那我们到底该怎么办呢？如果渴望快乐和解脱就无法拥有它们，那我们到底在干什么？毕竟我们来到这里，就是为了要得到快乐和解脱啊！”

　　请你检视当下这一刻的经验。当下这一刻，你的内心发生了什么事？你看到了什么？你会发现，一方面你看到了心中所发生的事，另一方面你并不想接受那个正在发生的事，对不对？

　　你心中有某个部分接受了事实，但另一部分却说：“我要一个有别于真相的东西。”这是否意味着你被分成了两半？你跟自己是冲突矛盾的？你跟自己产生了对立？与真相对立的那个部分可能充满着美妙的灵修知识与概念：“我渴望我的本体，我想得到解脱。”然而这些想法是不是等于在说：“另一半的我真是令人作呕，谁想要它啊？我想摆脱掉它，我想通过了解它而让它消失。”

　　这便是所谓的“心灵上的唯物倾向”，一种二元对立的分裂观点。你的心分成了两半，其中的一半不喜欢另一半，它渴求的是另一样东西，这样你如何能得到统合、快乐、和谐及解脱呢？你的内心一直在打仗，你的行为全都是从冲突之中产生的，这样如何能得到疗愈？内心怎么可能祥和呢？

　　这是你所经验到的每一个当下之中，最明显与最根本的真相。不论你想要的是什么，不论你想变得更富有、更美丽、更解脱、更快乐、更不害怕，你都是在跟自己作对。只要你所渴望的那个东西不是眼前的真相，你的心中就会出现争战和分裂。假设你的内在工作是根据这种对立的态度而进行的，你的分裂将会更严重。

　　有人会说：“这个世界的战争实在太多了，如何才能拥有和平呢？我们必须强化我们的武力，这样才不会有更多的战事发生。”就是这种态度制造出了更多的界分、更多的对立。以暴制暴怎么可能有效呢？你能以对抗的方式来制止心中的争战吗？这么做只是在强化心中的斗争、冲突以及二元对立性。重点并不在你认为你想要什么，或者什么是好的什么是坏的，真正的问题是出在那些抗拒、渴求及渴望的心理活动，内容是什么反而不重要。你可能经验到的是悲痛而渴望的是快乐，你可能经验到的是恐惧而渴望的是解脱，或者你正在经验解脱而你很怕失去它。你可能正在体验某种美好的感觉而想抓住它，不想让它产生任何变化。

　　这些全都是相同的心理活动，里面都有二元对立与挣扎。这些全都不是祥和，也不是解脱。我所说的这一切并没有任何玄秘色彩，你只要观察一下自己的经验，就会看到这些现象。

1楼 华灵子于 2009-04-09 11:59:56

[size=3]转在大多数的情形中，当你说“我”的时候，其实就是小我在说话，而不是你，我们在前面已经看到了。它包含了思想和情绪，还有一堆你认同为“我和我的故事”的回忆，还有你不自知而习惯性扮演的角色以及一些集体的认同，像国籍、宗教、种族、社会阶级、政治立场等。它还包括了个人的认同，不仅是认同于个人拥有的东西，还包括个人意见、外表、长久以来的怨恨，或是关于你自己比别人好或是不如别人，还有自己是成功或失败的概念。 ------------ 小我的内容因人而异，但是在每个小我中运作的结构都是一样的。换句话说：小我的差异只是在表象，深究之下都是一样的。它们是怎么样相同的呢？它们都是靠认同和分离为生。当你透过小我而活的时候（小我是心智制造的自我，由思想和情绪组成的），你身份的基础就是不可靠的，因为思想和情绪的本质就是短促而稍纵即逝的。所以每一个小我都不断地在为生存而挣扎，试图保护和扩大自己。为了要维护“我——思想”，它需要一个相对的思想——他人。概念上的“我”，如果没有一个概念上的“他人”的话，就无法存活。当我视这些“他人”为敌人的时候，他们是最与我分离的。在这个无意识小我模式天平的一端，是小我强迫性地责怪、埋怨别人的习惯。耶稣对此也曾说过：“为何你只看见你弟兄眼中之刺，而看不到自己眼中的梁呢？”在天平的另一端，是个人之间的暴力行为和国家之间的战争。在《圣经》中，耶稣问的这个问题从未得到回答，但是答案当然应该是：因为当我批评或责怪他人的时候，我觉得有优越感，也比较强大。 [/size]

2楼 华灵子于 2009-04-09 12:06:35

[size=3] 转小我喜爱它对现实（reality）的憎恨。现实又是什么？现实就是本然（whatever is）——不论它是什么。佛陀称之为“tatata”——生命的如是（the suchness of life），它不过就是当下时刻的如是。对如是的反抗是小我最重要的特征之一。它创造了小我赖以兴旺的负面状态以及它所喜爱的不快乐。这样做的时候，你让自己和其他人受苦，却毫不知情，也不知道你是在地球上创造地狱。无意识生活的本质就是：创造痛苦而浑然不觉——也就是完全在小我的掌控之中。小我对于辨识它本身以及它所作所为的能力之差，令人咋舌而不可置信。它会去谴责别人的行为，但却完全看不见自己也在做同样的事。当别人指出来的时候，它会以愤怒的否认、狡辩和自圆其说的方式来扭曲事实。不但大家这么做，企业组织甚至政府也都是这样。http://lz.book.sohu.com/chapter-10445-1-12.html[/size]

3楼 华灵子于 2008-10-25 08:56:05

[size=3]问：我们把什么都怪到小我的头上，小我好像成了我们的代罪羔羊，不是吗？
http://hi.baidu.com/%B8%D0%BE%F5536000/blog/item/3b21f581f059acdbbc3e1e92.html
2007-11-19

答：呣…… 什么是「代罪羔羊」？表示它是冤枉的，我们把它没有做的事情归咎于它。其实，我们并没有冤枉小我，它确实应为我们的痛苦负责。
可能是因为你把小我当成一个有感觉的主体，或是把它与「自我」混为一谈了，而起了「惺惺相惜」的同情，而为它打抱不平。其实，小我不是一个实体，也没有生命，它只是一套观念，一种心态而已。它呼风唤雨的本领纯是借用你在背后支持它的能力；它之所以活得有模有样的，是你自愿让它代你出面的。
你才是生命的主体，是圆满生命的流露，拥有无限的智慧。那你怎会跟它沆瀣一气了呢？让我用大家熟悉的微软窗口打个比喻吧！你拥有一部功能无限的计算机，你对它的无限功能充满了好奇，像孩子一般，挤捏敲打他的玩具，东拆西凑地试探它的限度，Oooops，内部的线路搞乱了，启动了急救措施，进入「安全运作模式」，只容你开启极小部分的信息与功能。其实，你的计算机有自动修复功能的，但你担心会挨老爸的骂，不敢找他帮忙，只好将错就错地在「安全模式」下面运作，不只处处受限，连你储存的信息都被搅乱了，还得随时承受当机的威胁。
不论你有多么好的构想，在它有限的功能下，呈现出来的常是夹杂着一堆乱码的图像，显示不出你本来想要表达的内容。于是你只好靠自己的本事来猜测，解释或联机，重组这个破碎的画面。这种肖似计算机中毒的状态，可说是「小我」的最佳写照了。也许我该把小我称之为「小我意识」，那就更清楚了，你就不至于把它当成一个可怜的人而为他撑腰。
透过小我意识所看到的人生，好似由一个破洞里所窥见的世界，你在那小孔中，只会看到一个人影突然走进你的视线内，又突然消失了踪影，你不知道它来自何处，又去至何处，你只能猜测，假定，然后编一个你能够接受的道理出来。
因此，活在小我意识中的人由于看不到整体的真相，必定缺乏智慧，佛教称之为无「明」。人类在无明状态下所做的决定，所发的行动，不可能不落入《奇迹课程》所谓的「神智不清」(insane) 的状态了。
我们这样分析小我，不是批判，或打落水狗，而是呈现事情的真相。但《奇迹课程》一再安慰我们说：「不必害怕小我。它是靠你的心灵而存在的，既然你能因着相信它而造出了它，你也同样可以收回信心而将它驱逐。」（T-7 VIII.5：1-2）
小我原是 nothing，它之所以变成 something，是假借我们赋予它的力量，它存在的基础全靠我们的认同。所以《奇迹课程》才一反新时代的作风，花了很多的笔墨为我们揭露「小我」的伎俩与遗害，打破我们对小我所怀的一些神秘幻想。如果我们还一味同情它，护卫者它，甚至美化它，只会增长「无明」的势力，让我们更难看见自己原本光明的面目。[/size]

4楼 平心于 2009-01-05 20:11:53

不必害怕小我。它是靠你的心灵而存在的，既然你能因着相信它而造出了它，你也同样可以收回信心而将它驱逐。

5楼 华灵子于 2009-03-25 13:25:25

[SIZE=3]小我关系主要的三个状态

如果他人拥有较多、知道的较多，或能做得较多，小我就感觉备受威胁，因为和他人相较之下的“较少”的感受，会缩减它虚拟的自我感。它甚至会试着用削减、批评、藐视其他人拥有的财产、知识或能力的价值来重新修复自己。同时小我也许会采取不同的伎俩，如果对方在大众的眼中被视为是重要人物的话，与其和对方竞争，不如借由和他攀上关系来增强自己。

小我和名声

众所周知的“攀亲带故”（name dropping）现象（就是不经意地提到你认识某某人），是小我用来在他人和自己眼中获取优越身份感的策略，这种优越感是来自于与某位“重要人士”的牵连。在这个世界上，成名的害处就是你的本质（who you are）会完全地被一个集体的心理形象（collective mental image）所掩盖。大部分碰到你的人，都想经由与你的交往来强化他们的身份——也就是他们心理形象中的自己（who they are）。他们自己可能都不知道，他们其实对你一点兴趣也没有，只是想最终借由你来增强他们虚构的自我感。他们相信经由你，他们可以成为更多。他们是在利用你成就自己，或者这样说：他们眼中的你，只是那个名人的心理形象，一个超现实的、集体概念上的身份（collective conceptual identity）。

对于名气荒谬的过度推崇，只是小我在这个世界上众多疯狂表现的一种。有些名人犯了同样的错误而与集体幻相产生认同，这个幻相也就是人们和媒体为这些名人创造的形象，而他们也真的开始觉得自命不凡、高人一等。结果，他们与自己以及他人的距离愈来愈遥远，愈来愈不快乐，愈来愈依赖持续不坠的知名度。围绕在他们四周的，只有那些能够豢养膨胀他们自我形象的人们，因此，这些名人无法拥有真正知心的人际关系。

爱因斯坦是众人所仰慕的超凡之人，也是命定该成为世上最有名的人之一，但是他从来不和集体心智为他所创造的形象产生认同。他还是非常谦虚，没有小我。事实上，他说过：“人们对于我的成就和能力以及我真正的本质和能力之间，有着可笑的矛盾。”

这就是为什么有名的人很难与他人建立真诚的关系。真诚的关系是不会被小我的形象制造和自我追寻而操控的。在真诚的关系中，应该有开放、警觉的注意力（alert attention）自然地流向对方，而在其中没有任何形式的需索。那种警觉的注意力就是临在。它是任何真诚关系的必要条件。小我要不就是一直在索求什么，要不就是如果它认为从对方身上已经得不到什么了，就会处在一个很明显的冷漠状态：它根本不在乎你。因此，在小我关系中最主要的三个状态就是：需索，受挫的需索（愤怒、怨恨、责怪、抱怨）以及漠不关心。

书的其他章节 http://lz.book.sohu.com/chapter-10445-1-8.html[/SIZE]

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