拜 师
释迦牟尼佛曾经说过：“佛的智慧与功德之深广唯已成佛者方能测知佛的智慧与功德之深广。”一位师父的修为只有透过另一位已为人师父者才能给予评价。做弟子的，是无法衡量师父的成就如何，他所能做的乃在熟悉佛法的正见，并且辨明师父所教有否与之相违背。
佛法的正见包括三个基本原则，那就是因缘、因果与中道。现在就来一一说明它。所谓因缘，佛法说，凡一切相都是虚幻的，没有自性，完全依赖因缘而显现。所谓因果，因与果在时间的流程之中彼此紧密地互为关联，不论是过去、现在、未来，一切造作的行为与其因果有关。所谓中道，就是要离开所有的极端，像执空或执有，都是错误的。只有不走极端的中道，方可遵循之。
为人弟子必须能辨明邪见。有的传教师认为有外在的法(现象)存在。例如，有神论者主张有外在的灵魂常在永恒的上帝管辖之下。另外有人相信，诸法没有因果关联，所有的事情都是偶然发生的。物质主义者则承认在物理世界中的行为有因果关系，因为这种因果可以实验证明，但是却否认有控制一切众生的业报因果律。因此，学生在寻找真正的师父时，必须谨慎小心。
如果一位师父的教法与佛法正见相应，那么他已经具备当真正师父的最低要件。而弟子选择师父的时候，他应该关心的是，师父是否有正见，而不必在师父的个性与行为上挑剔。
但通常弟子会注意师父的个性与行为，尤其是当他根据师父的教法来评判师父时，会尽量寻找师父言行不一致的地方。这样一来，问题就发生了。如果师父的行为与他自己所揭示的标准不符，弟子的注意力就会渐渐的只放在师父的缺点上，而对于他的言教完全失望。因此，他既不会真正地修行，甚至对于修行也失去信心。
为人师父者总是会遭受弟子的批评。师父已经悟道，不必滞留在尘世之中，但为了利益陷于愚痴泥淖中的众生而留住在俗世。当他生活在俗世之中时，他难免会暴露自己的弱点。跟每个人一样，他必须吃饭、大小便、穿衣、上街等等。很多人看到师父如此，非常惊讶：“天啊！他吃饭呢！既然跟我们一样要吃饭，怎么能够当真正的师父呢？他跟我们一样需要洗澡哩！他怎么能和我们完全一样呢？”
虽然在外表上师父与弟子们同样有缺点，但是要记住的是，他的心是纯净的。如果他的心不清净，所教的法必定有缺陷。
有些宗教的教师宁可隐藏个人的生活实况。你看不见他们吃饭、睡觉或使用浴室。只看见他们端坐高堂、穿着庄严，容光焕发、清净严肃，像是上帝的代表。
我常常讲，你们不应该把我看做神或菩萨。我与你们完全一样，饿了要吃饭，困了要睡觉。事实上我相信我会打鼾，只因为自己听不到自己的鼾声，所以不能确定。
上次禅七之中，有一天晚课时，我去拿一件课诵用的法器，因为我很疲倦，竟把它掉落地上。我当时就想，人老了最好不要当师父，因为身体不听心的指挥。如果弟子看见师父外在的疏忽，他们会模仿这种错误。当然，在做蒙山施食的时候，如果大家掉落东西，失误连连，我会很不高兴。我可以犯错，那是我的权利，但是我的弟子没有这种权利。
甚至师父明知说谎、偷盗、追女人是犯戒的，却偏偏做了，甚至他在弟子眼前做这种事；但是，只要当弟子们犯错时他能纠正他们，他仍然是个真师父。这样的师父当然会受到自己犯错的恶报，但是那是他个人的事，与别人无关。
大多数弟子不了解这一点，因此问题就产生了。最糟糕的是，有些人完全不知道修行的目的，跟师父学法只是为了凑热闹。他们不注意师父的所教，却注意师父的行为而加以模仿。如果师父犯戒，他们也照犯。不同的是，他们犯得比师父还严重。如果师父破戒的时间有十分之五，他们破戒的时间便有十分之六。如果师父咒骂一个人，这些弟子会立刻咒骂其他人。如果师父坚持说，弟子与师父不同，不可以犯错，这些弟子也会告诉别人：“我可以这么做，但是你们不可以。”这种弟子盲目而无方向，他们没有正见，徒使恶业增长。
我们在美国所听到的有关佛教师徒的道德问题并非现在才有，释迦佛时代就有同样的问题出现。佛陀在世时有位名叫提婆达多的弟子，他所立的戒条比佛陀的严严格，他自己也拥有许多的徒众，他指责佛陀过分放逸。
谁的观点正确呢？这是有关正见的问题。释迦佛既不禁止也不鼓励提婆达多的苦行，他说苦行生活对于陷入愚痴黑暗中的人有用，但在其他方面没有什么意义。佛的意思是强调中道：既不执迷于苦行，也不沉溺于享乐。提婆达多的见解则落入苦行的极端。从正见的立场来看，佛的观点才是正确的。
佛教史上经常辩论这个问题：持正见与守戒律，哪个比较重要？禅宗有句话这么说：修行人应将正见看得比什么都重要，而放松戒律。如果学生把这句话加以实行，可能会破许多戒。这就不对了。这句话是站在弟子对师父应有的态度的立场而说的：弟子对师父的教法应该珍视，但是对于师父行为上的缺陷应该睁一只眼闭一只眼。
师父行为上的缺失是他自己的弱点或疾病的徵候。弟子不应该也想感染同样的疾病。学生所要找的师父，只要教的法与佛法相应就可以。找着了师父之后，学生的责任就是把师父所教的法应用在自己的生活中，并且只应用在他自己的生活中。如果他能做到这点，他的成就便很大了。一九八四年七月八日讲于纽约禅中心
师徒之间
一个修行人不应该为了师父器重他、亲近他、喜欢他而得意。相反地，如果师父把弟子赶走，弟子也不应生恨心。同样地，师父也不会因为身边有很多弟子围绕而沾沾自喜，他的弟子全部都走了，他也不该沮丧；那是由于种种因缘，所以他们又离开了。
但是要维持这种泰然自若的态度，是很不容易的。一般人在衡量自己的优点时，很难不偏袒，也不情愿面对自己的缺点；或者反过来藐视自己真正的优点。自轻与自傲表面上虽然不同，实际上是同样的一件事。
一个没有安全感或认为自己没有用的人，往往会看轻自己。如果安全感的缺乏导致一个人这样想：“我这种人还能有什么成就，我什么都不行！”那就产生负面的影响了。
然而，缺乏安全感也有它积极的效用；它可以促使一个人向目标迈进，名利双收，而且赢得尊重。那时他可能会觉得：“我的成就很不简单。别人没有我好，因为我做得到的，他们做不到。”这就是自傲。
这儿有个例子：一个公司老板在训诫公司的职员时说：“你想要加薪吗？你想想看，没有我，你就没有工作。你依赖我的智慧和努力。你有我这种程度的时候才可以来跟我谈条件。”这个老板实在很骄傲。
指导精神生活的师父，表面上看来也可能很傲。一位师父可能说：“我已经修行了很多很多年，参访、跟随过很多名师。现在我已经登峰造极，而你们这些弟子还没修到这种境界，你们的境界比我还差得远。如果要跟上我的话，还要走很长的路！”这位师父的态度是不是充满傲气？
一个禅师可能跟一个独裁者一样，可是光看态度，还不够判断这位禅师是不是很骄傲。关键在于他心中有没有傲气。
有一次我跟两位徒弟一起坐车，他们是一对夫妇。他们问我：“您最近有没有什么问题？”我回答说：“好像没有什么问题。”那位先生没说话，可是他的太太说：“师父，我一看到您，就知道您很傲。俗语说得好：‘除非亲身体验，不然就无法了解问题。’师父，您怎么能避开问题？”显然地，她认为我有傲气。
我现在要说明我的态度——我如果决定做什么事，那我做这件事所遇到的障碍，对我就不成障碍。办不到的事，我不愿浪费时间去做。因此，对我来说，没有什么事构成问题。我这种态度算傲吗？
一件事情如果办得到的话，不管会有什么障碍，办这件事就等于没有困难。但是一件不可能达成的事，比方说生小孩，我就办不到，因此，我也不会为它而产生烦恼。所以，你要看一个人傲慢或是缺乏安全感，不要看他的行为，而是要仔细观察他的动机。
假设到禅中心来的人和去Hare Krishna 或超觉静坐中心的人一样多，我可能会说：“我以前不能跟他们比，可是现在我已经和他们并驾齐驱了。”这是傲，因为我在跟别人竞争，拿自己跟别人比。
我们实在不应该跟别人做比较，根本没有这种必要。跟别人比，总会发现他不是比你矮，就是比你高。即使两个人身高一样，你可能还要再看一眼，瞧瞧谁瘦谁胖。 我有一次看到一个女孩子走在街上，一面走一面看对街的女孩。她看了看那个女孩的漂亮衣服，再看看自己的洋装；她注意到那个女孩走路的样子，然后又看看自己的姿态。也许那个对街的女孩给予她深刻的印象，所以，她就拿那个女孩的漂亮衣服、高雅的走姿和自己来比。这一比较，不是失去信心，就是得意忘形。这个例子当中的女孩她失去了信心，可是要是她的衣服、走姿比对街的女孩好的话，她就反而会洋洋得意了。
中国历史上春秋时代的越国，甄选出全国最美的女人，这个女人就是西施。她因为有心痛的病，当病发的时候，手捧心、蹙眉，结果看起来更有另一番美。那时，越国另外有一个丑女，叫做东施，她也学着西施捧心、蹙眉的姿态，可是一味的模仿，却达不到她追求的效果，反而愈学愈丑，这就是“东施效颦”的典故。
几乎每一个人一生中会有一两次说：“我实在不行！”其实这样说只是要别人夸奖你而已。在这种缺乏自信的情绪下，你可能会觉得周围的人对你极不友善，而你也是罪有应得。可是假设一个人过来跟你说：“在很多方面，你实在是个大好人。”你会觉得怎么样？你的情绪就变了：“我毕竟还是有些优点。”
没有一个凡夫不喜欢赞美，没有一个凡夫不想要别人赞同，连动物也是这样。你有养狗的话，对他说：“小狗好乖！”他就会很高兴，可是你骂它：“你这好吃懒惰的脏狗！”你可能把它的一天全给毁了。
凡夫有自傲、自轻，这是理所当然的事，走到极端才危险。如果你觉得你完全没有用，就像垃圾一样，那么你缺乏自信，已经到了很严重的地步了。如果你傲到觉得自己无所不知、无所不能的程度，那你可能变成一个希特勒式的人物了。
反过来讲，禅师比较可能有傲气，较不会缺乏安全感，因为没有安全感，不能成为禅师。自卑的人会说：“我不够格当你的老师。我怎么能当师父来教别人？”这么一个人没有自信。
不过，在修行过程中产生自尊、自重是正常的。你应该有这种感觉。有了自我尊重就表示信心更强，因为修行的结果，你逐渐会注意到别人所忽略的；有了这种体认，就会有慈悲心。修行人认为所有的人都可怜，而由于慈悲，就想帮助一切人。而师父的责任就是教导他的弟子，让他们脱离愚痴，当越多人来找他，他就越觉得责任之重、使命之大。
我现在问各位一个问题。假设一个徒弟这样说：“我已经跟过很多师父，所以就等于没有跟过任何师父。这些师父不可能教我东西，因为我所学到的，全是我教自己的。其实，他们应该感谢我——就是因为我当过他们的徒弟，他们才能成为人师，所以，该说谢谢的是他们。”这种态度对吗？
或者一个弟子可能说：“我只想停留在海中，我很满足了。师父你若从此岸把我带到彼岸，那不是我想要的，跟我毫不相关，我干嘛要感谢你？”这种态度对吗？
师父没有要人感恩，而是弟子自己需要感恩，做为一个指导人修行的师父，如果因为弟子的感谢，礼拜而生起我慢心的话，那么他的障碍更重！所以，一个师父要弟子生起感恩心是为了弟子，越懂得感恩的弟子，他所得的修行效益也越多。
开示于一九八四年七月廿九日