●通过反思、追问、对话、比较与综合，选择并确立一种基本的文化尺度，作为思维与言行的合理依据

　　一个复杂的文明系统的核心是文化，而文化结构中最深层的结构是人的世界观，或者说是哲学。不同的文化归结为不同的基本信念、思维方式和价值标准，亦即不同的哲学。每一种哲学都是立足于人们的特殊视角作为衡量尺度。

　　一场伟大的社会变革，首先是人的基本信念、思维方式、价值标准的更新，亦即世界观、哲学理念的创新，决不只是时尚观念的流变。不同尺度的哲学并没有正确与错误的问题，各有其合理性，至多有高与低、深刻与浅薄、丰富与贫乏的区分。

　　尺度、标准、参照系等概念是十分关键的。任何真理都不是纯粹客观的，它离不开认识者所基于的衡量尺度，尺度是先于具体的认知结论而存在的。人的认识所依据的是尺度与对象之间的特殊关系。人以已经为自己掌握的对象作为工具，通过自己感官的测量，把对象与工具之间的关系，转换成人的感觉联系，再在思维中建构对应的概念联系以及直觉。

　　人掌握的工具，人的身体，感觉能力，理性思维，构成几个不同层次的认知尺度。我们说“这人特别高，有一米九五”，如果不是先有高度的概念，先有高度的感觉经验，有别人的高度作参照，先有“米”的度量衡，这个陈述便毫无意义。

　　社会的制度、法律、道德、语言，人们内心的良知、人格、信念也构成价值尺度。我们说“一个东西好”，如果没有“好”的价值标准，这个结论也没有意义。同样，我们说一个东西很美，如果没有人主观的审美尺度和情趣，也会没有意义。

　　中国哲学是浑然一体的，以人的身体、自然生命以及天地万物的直觉作尺度，采用形象丰富生动的赋、比、兴，追求神似而不是精确衡量，总体上倾向于生命的整体性和有机性，兼有人文主义、生命哲学、自然主义特征。老子从自然主义出发，形成以“道”为核心的宇宙论；孔子从亲情伦理出发，确立“仁”、“义”的基本范畴；墨子从经验主义出发，提出本（以往经验）、原（大众见闻）、用（社会功利）“三表”说；法家以社会权威的功利主义立场，确立“法、术、势”的权力哲学。

　　相对自由的个体生存方式，受到专制力量的约束——秦始皇统一度量衡，“车同轨，书同文”，汉武帝又采纳董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”，这便形成中国统一的文明尺度，从而维系了两千多年里占主导地位的大一统中央集权制。

　　在传统中国，人们日常生活的尺度集于家长身上，国家的秩序体现在君王身上——国不可一日无君。

　　希腊哲学最初也是在混沌、不确定的原始物质里寻找万物的本原，泰勒斯和他的学生坚持以水、气、火等没有确定性的物质实体作为“始基”，和中国古代的元气说，五行说有相同之处。但以后工商业社会的确定性造成了思维的明显分化，典型表现在毕达哥拉斯的数学形式主义，德谟克利特的原子论，柏拉图的理念论，都是要从现实事物背后寻找一种普遍而绝对尺度，来揭示世界的普遍规律，这形成西方文化对超念世界的追求。普罗泰哥拉指出，人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，是不存在者不存在的尺度。苏格拉底提示人们：认识你自己。这是西方文化以个人为中心的参照系的典型表述。

　　在整个经典物理学体系中，所有物理量都是在质量M、长度L、时间T这三个基本量纲内，所有物理量都归结为它们的组合：速度V＝L∕T，力F＝ML∕T2，能量E＝ML2∕T2。长度和时间都是由坐标参照系确定的，没有参照系就无法定义运动。

　　在笛卡尔发明直角坐标系以后，现代数学又建立了多维空间的模式，广泛运用于各个学科，以各个不同的尺度分析一个对象的各种因素——包括最新的分形理论，更是用分数维的方式，分析复杂现象的构成——再通过综合求得全面的结论。

　　康德认为，人的知识并不是外部世界的直接反映，外界“物自体”只是给人无序的感觉刺激，这些感觉要变成清晰的印象、记忆，还需要人先天具有的时间、空间框架的整理。要进一步形成理性认识，即在普遍的规律中找到解释，还需要借助人的先天概念框架的整合。在他看来，时间框架和概念范畴不是客观对象本身具有的，而是人的先天的认识能力。

　　13岁就读过康德《纯粹理性批判》的爱因斯坦，以后创立的相对论，取消了牛顿以来人们深信不疑那种绝对时间、空间，绝对不动的以太，以及笛卡尔坐标。他把整个物理学重新建立在物质运动的相对关系上，所有物理现象都与观测者所在的角度，以及特定的物质手段相关联。任何尺度都是有限的、特殊的、约定的，并不存在一种无限的、普遍的、绝对的尺度，给每个对象一个定位的基点，给所有的事情排列一个时间序列。空间在引力场中弯曲，人们直观上不合理的非欧几何成为描述它的尺度。

　　我相信，在狭义相对论、广义相对论之后，在热力学第二定律、人择原理、耗散结构论、宇宙爆炸论、突变论、分形论、生命发生学等等里面，还贯穿着一种共通的东西，我不知道这是否能实现爱因斯坦追求的“统一场”理想，如果能够，我希望称之为“泛义相对论”。可惜我自己离进一步思考这一问题所需的知识背景越来越远，我能够表达的仅仅是这样一种粗略的轮廓：

　　宇宙间所有秩序、结构、负熵、规律、必然及生命，都是在偶然的变化过程中，在特殊的相互关系里，生成的有限存在。

　　在一种原始参量所贯穿的关系与过程里，以它为尺度衡量其它对象，就会获得确定的规律。当这一过程和关系发生整体性腐败、崩溃、浩劫、爆炸时，所有秩序、负熵、结构、规律用生命就不复存在，消失在无限世界——混沌、无序、熵、偶然、死寂——在那里，没有任何绝对的原始参量去衡量它，也就不存在绝对的秩序与普遍的规律，这人类永远不可企及的绝对之“道”，也就是“无”，姑且归于“上帝”好了。直到一种新的有限体系从混沌中产生，即无中生有，又形成一新的关系、秩序及尺度。

　　生命哲学乃是回归人的原始起点，揭示生命的内在意义，而这是不可能被自然科学的外在分析所揭示的。生命哲学强调从外部机械必然性向人的自由回归，同时也包容了自然科学的认识。寻找综合的基础，自然科学与人文主义结合。

　　个人权利是一种尺度——每个人都拥有私有的空间、领域，独立的选择、价值。公共权力也是一种尺度——社会群体拥有每个人必须遵守的公共规则，以协调群体的思维、言论和行动。当尺度迷失时，人们感到迷茫、自卑，社会陷入瘫痪、混乱。

　　迷失尺度就是丧失生命的意义，而拥有尺度就拥有生命的意义。一个迷失自我的人一味地从别人那里获得尺度，那他就会丧失主体性而被人操纵、控制，沦为外部尺度的奴隶。相反，一个人要利用、统治别人，并不一定在身体上征服或消灭别人，甚至不一定要有物质上的强大，只需说服别人服从自己的规则和标准就够了，邪教的流行就是典型的实例。

　　谁拥有某个领域里的标准，谁就控制了最大的权力。信息时代（即所谓知识经济时代）的根本特征在于用无形的规则操纵着世界，所有规则都简化为毕达哥拉斯式的数字，甚至无需10个数字，只需0、1两个数字就够了。

　　这就是今日美国发达的奥妙。波音公司无需自己制造飞机，只需拥有飞机的图纸就够了。可口可乐公司拥有自己的品牌和最终的配方标准，就可以源源不断地获得巨额利润。我们常常去争取某种产品的市场，某个部件的生产合同，实在是很可怜。