[size=3]放下分别心，就拥有了一切——进入另一种心境
 作者：一起到彼岸 2008-10-7
http://www.tianya.cn/publicforum/content/free/1/1438304.shtml

�敚敿虻ニ怠胺直鹦摹本褪悄愣运�见到的万事万物的第二念，第一念是“真心”，第二念则是“分别心”。假如在你面前有一个碗，当我们第一眼见到这个碗的时候，我们会认出这是个碗，而不是床，然后在一刹那后我们的心中就会对这个碗做出评判，“这个碗口有点大，颜色有点深，我不喜欢它”——这就是我们的第二念，也就是“分别心”。
　　
　　诸位不要错会了“分别心”的意思。我们很有可能认为没有分别心就是我们见到的所有东西都一样，我们把碗叫作床，这就是错会了“分别心”的意思。古人说“分别一切法,不作分别想”，这才是“分别心”真正的意思。当我们在餐厅吃饭时，我们不能让服务员给我们拿个床！必须说拿个碗，否则人家会说我们是神经病。
　　
　　有的朋友看过我前面的文章《有空性，无烦恼》，了解了什么是“相有体空”，虽然碗和床“体性空寂”，但是万事万物必定有自己的“相”，这个“相”是为了分别“作用”的，这就是我们不能把碗叫成床的意思。因为碗是可以用来盛饭，而我们不能把饭盛在床上。
　　
　　当我们饿了，我们必须要去“吃饭”，而不能去“打篮球”，因为打篮球并不能解决肚子饿。当我们错会了“分别心”的意思，我们说“不要有分别心，去打篮球吧，打篮球和吃饭没有区别”，那就完蛋了，我想应该没有人这样说吧。我们饿了，就一定要“吃饭”，而不是去“打篮球”，肚子饿了要吃饭是必须的，但是如果我们说“我想去吃涮肉，不想去吃炒面”，这才是真正让我们生烦恼的“分别心”。诸位明白了吧，肚子饿了要吃饭，这个分别心是从智慧里生出来的，否则我们会被饿死。我们要吃好的不吃差的，这才是让我们生烦恼的分别心，所以说这个分别心不能有。
　　
　　“分别一切法”就是用我们的“眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体”来分别一切事物的“相、作用”，我们要知道什么是碗，什么是床，碗是用来做什么的，床是用来做什么的。而“不作分别想”是不用我们的“意识”！碗、床、汽车的声音、煤气的味道等都必须分辨的清楚，而不能说我们因没有分别心就没看到、没听到、没闻到，当我们看到了一件物品后，我们不会因物品的颜色、大小而喜欢或讨厌这个物品，我们看到一个人后不会因这个人的相貌的美与丑而喜欢或讨厌这个人，这就是没有分别心。
　　
　　我们走进大自然，当我们没有分别心的时候，看到的花、树、一切万物我们都生欢喜心，我们不会因为花的颜色、种类而讨厌那朵花，所有的花都是绽放盛开的，都是美丽的。如果没有分别心，在我们心中就不会有所谓的美丽、丑陋、喜欢、讨厌，当我们内心清净，我们怎么会有痛苦、烦恼？
　　
　　还有一点要注意的是——“分别心不可有，是非心不可无”，不要有分别心，但是不能没有“是非心”，这里所说的是非心不是让我们去说人家的是非，而是我们要清楚的知道什么是对的、错的、该做的、不该做的。不要认为没有分别心就是把救人和杀人看成一件事情，那可就错会了分别心的意思了。
　　
　　现代人的烦恼来源之一不是物质的缺乏，而是物质的丰富，我们不是为没有选择而烦恼，而是因为有太多选择而烦恼。这就促使我们的“分别心”增长，当我们饿了的时候，我们会为“去哪吃、吃什么”而烦恼。当我们没有了分别心，我们饿了，只要有营养的我们都可以吃，我们不会为吃鲍鱼还是吃烤鸭而烦恼，食过三寸都一样。
　　
　　当我们放下了分别心，我们不会为“吃什么、穿什么、用什么”等等而烦恼，不管是身在小花园还是大草原，就算只有一棵小草在我们面前，我们的身心都是和整个大自然相融合，当我们放下了分别心，我们就拥有了一切。
　　
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[size=3]如何对治分别心？ ●雪漠 佛教的智慧修炼之法非常多，据称有八万四千种，但究其实质，不过两类：第一种是从见地入手，见上求修。就是先从心性入手，先得到性空正见，然后再修定；另一种是修上求见，即先从修定入手，精修住心之法，来消除散乱，消除昏沉，安住掉举摇动之心，达到身心轻安。得定之后，再由止生观，观察诸法实相，得到觉悟。 我们知道，几乎所有的智慧修炼，都是为了对治分别心。因为人间所有的纷争都源于分别心。因为有了分别心，才有了贪婪，有了仇恨，有了愚痴。进而也有了战争，有了屠杀，有了堕落，也便有了六道轮回。 要是你观察到你已经生起了分别心，那么，你就要用两种办法来对治。一种是用暗示法。你暗示自己：这是分别心。而分别心是修道最大的障碍，是不可以生起的。你就在那种湛然之境中，观察那生起的分别心。当你观察它的时候，思维它的时候，并暗示自己不该生起它的时候，那分别心就像炎阳下的霜花儿那样消失了。因为无论什么样的分别心，它的本质仍然是无常的，仍然是归于空性的。要知道，世界是虚妄的，分别心也更是虚妄的。当你用智慧观照时，就发现它是了不可得的。 你就在这样的定静之中，不要动摇。身不动摇，心也别动摇。你要不思过去，不念未来，安住于当下，不要患得患失，不要将世俗的痕迹存留在心中。对任何事物，也不要起分别之想，不要有任何希望，也不要有任何怀疑，更不要有任何欲望。但要记住，你此刻的这种状态不是昏沉，也不是无记，不是什么都没有。你不要堕入顽空，那种冷水泡石头似的顽空是没有意义的。那种正定不是昏迷，不是冬眠，不是无记无念的顽空。你系念于此，不动不摇，但同时，你要生起另一种智慧，来观察你的自己是否如法？是否昏沉？是否散乱？是不是有了杂念？你的心是不是开始摇动？你的那观察之心要像空中发现猎物的鹰隼一样，心的每一个变化都不要放过。你要跟踪它，监督它，观照它。 　　你要注意那观察的度，就是说，你的观察之眼不要过于强势，你不要伤害你那止寂的心。当你的观察之眼过于强势时，你的止寂之心就可能动摇。二者的关系很是微妙，过犹不及，它很像那弦乐器上的那根弦，太紧了，有可能断；过松了，却弹不出音。你要时时提起那智慧观照的正念。 　　当然，相对于止，那观当然也是分别心的一种，但开始禅修时，不能没有这个分别心。因为这便是人们所说的正念，它像看家护院的镖师一样，为的是防止盗贼的进入。你要善于动用这个正念，用它来消灭其他的不速之客，出现一个，消灭一个，久久成习，那些纷纷而至的细分别心就渐渐少了。跟咆哮的大海终究会平息一样，你的妄念会越来越少，最后，那能观和所观就融为一体，达到了止观双运，你就会观中有止，止中有观，亦观亦止，亦止亦观。最后，你就连那正念也不再执着了。 　　还有一种对治分别心的办法，可称之为杀贼法。意思是将所有分别心杂念当成贼，你不用去观察，也不用去分析，当它一出现在你的心中，你马上就一棒打杀了它。我说的打杀，是指提起正念。用那正念之棒去杀那烦恼之贼。只要发现它一出现，你就提起正念，将那专注力维系在你的所缘境上，或是念佛，或是持咒。那么，那杂念就自然而然地没了。我们不去管它是怎样的分别心，也别去管它该不该生起，我只要主动地系念于所缘境，分别心自息。 　　你一定要放松。要是你紧张的话，那是你的观照力太强了，就是说你观的力量过甚，影响了止的效果。这就叫喧宾夺主。你的观本是为了更好地止，但此刻你的观反倒破坏和影响了止。要记住，止观之中，止是主导，观为辅助。要是你没有分别心和杂念，那观就变成了一丝警觉。当你的心过于紧张时，观的力量过强了，你就丢弃了你最核心的观修内容。因此，你一定要放松。你一定见过弹琴，那琴弦不可太紧，太紧则易断，你的紧张就是那琴弦太紧了。你一定要放松，但你的放松也要有度。你千万不要放松到懈怠和懒散的地步，因为那琴弦太松时，琴师是弹不出调的。观得太紧，会损伤到止；观得太松，那分别心和昏沉就会乘虚而入。你一定要做到松中有紧，紧中有松，松紧适度。要是过于松懈，你的正念正知正思维就没有力量，就无法对观照心和监督心，你就很容易流于散乱，流于昏沉，流于懈怠，流于懒散了。那情形，就像你握了一个麻雀，你握得过紧，会捏死麻雀；握得过松，麻雀就会脱手飞走。你就在那种松紧适度的状态下安住于正念深入禅定。 　　还有一种说法是，正因为我们的心被各种各样的分别心捆缚着，所以才得不到解脱。因为解脱的字面意思就是从那束缚中解放出来，所以，这种说法提倡一定要放松，说是只要做到真正的放松，再放松，你就会得到禅定。在这种状态下，你再观察那分别心的本质，你就会发现那分别心跟世上任何一种事物一样，是没有自性的，它其实不是实有的。当你明白了这一点时，那分别心就会消于无际。你就这样一次次观察，一次次地消解生起的分别心。你甚至不用着意去对治，它只要生起，你就观察其自性，你就会在发现它了不可得后进入禅定。这便是般若波罗密的修法。那情形，很像鱼家船上的鱼鹰。我们把你的真心比喻为船，再将那鱼鹰比喻为分别心。船一入海之后，那鱼鹰虽然也会时时飞起，但他们飞呀飞呀，无论飞多高，无论飞多远，但终究它们还是会落到船上的。就这样，我们只管将专注系念于正念，任它那鱼鹰一样的分别心识去飞，只要我们明白那分别心的本质，不去执着，那么所有的分别心便会消融于真心之中。因为无论怎样的分别心，究其实质，也是水中月，镜中花，觅其实质，是了不可得的。 　　你只要这样修持，久而久之，你就会进入一种全新的境界，它朗然空寂，一片光明。你不再有任何障碍，你的智慧也就会像虚空一样无边无际。你不再执着于自我，更不会为世上万物所迷惑，你就会感受到一种无云晴空般的光明和空寂。但你不要执着于此，因为虽然你也能安住于这种境界，但你一定要记住，这仅仅是第一步，距离究竟之境界还很遥远。你还有漫长的路要走。[/size]