[size=3]奥修  《春来草自青》 ： 人應該象一根中空的竹子，這樣，存在就能夠通過他。人應該象一塊多孔的海綿——柔軟，這樣，他存在的門窗便會打開，存在就能夠毫無阻礙地從這一頭通到那一頭；實際上，裏面找不到任何人。風吹拂著——從他的存在的一扇窗戶進來，從另一扇窗戶出去。沒有人被發現在裏面。這種空是可能有的最高的極樂。 　而你卻象一塊堅硬而沒有孔洞的岩石，或是一根堅硬的鋼棍。什麼東西都無法通過你。你抵抗每一樣東西。你不允許。你一直向四面八方開戰，似乎你正在與存在進行著一場大戰。 　　沒有戰爭發生，你不過是被你自己愚弄了。 　　沒有人想毀滅你。整體支援著你；整體正是你站在上面的大地，正是你呼吸並生活在其中的天空。事實上，你並不存在——只有整體存在。 　　當一個人理解這一點時，他會漸漸放下內在的堅硬，它是不需要的。敵意並不存在，整體對你是友好的。整體珍視你，愛護你。要不，你怎麼能存在？整體孕育了你，正如樹木是由大地孕育的一樣。整體希望參與你所有的祝福，所有可能的慶祝。當你開花，整體透過你而開花；當你歌唱，整體透過你而歌唱；當你舞蹈，整體同你一起舞蹈。你不是分離的。 　　分離的感覺造成恐懼，而恐懼使你封閉自己。感覺好象整體準備毀滅你，感覺你是這兒的陌生人、局外者，感覺你必須寸步維艱地奮鬥、走向你的歸宿。這種不安全的感覺使你變成一根鋼棍，堅硬無比。這樣，很多東西當然會從你的生命中直接消失了。你生活在苦惱中，你生活在焦慮中，你生活在劇痛中，然而你心甘情願地如此生活。要變得開放，要變得流動。鬥爭是完全不需要的。相反，融合是需要的。 奥修  春来草自青  全文 http://www.osho.tw/ebook/book59_03.htm [/size]

[size=3]奥修 《春来草自青》 ： 有兩種態度可以供人選擇：戰士的態度和愛人的態度。你有選擇的自由——你可以選擇。 　　但記住……兩者各有各的後果。如果你選擇戰士的道路而成為一個與周圍一切對抗的鬥士，你會一直陷在痛苦之中。這是在你的周圍創造出一個地獄；就在這個戰鬥的態度中地獄被創造出來了。或者你可以成為一個愛人、一個參與者，這樣，這個整體便成了你的家；你不再是一個陌生人。你在家裏。那裏沒有戰鬥。你只是隨著河水而流動。這樣，狂喜將屬於你；這樣，每一個片刻都會有狂喜，每一個片刻都會是一個開花。 　　除你之外，沒有地獄；除你之外，沒有天堂。這是你怎麼看待整體的態度。宗教是愛人的方式；科學是戰士的方式。 　　科學是意志的方式，似乎你存在是為了征服，征服自然，征服自然的奧秘；似乎你存在是為了把你的意志和統治強加給存在。這不僅是愚蠢的，而且是徒勞的。愚蠢，因為它會在你的周圍創造出一個地獄；徒勞，因為最後你會變得越來越死氣沈沈，越來越喪失活力；你將失去到達極樂的一切可能性。而且，最終，你必須從那兒返回來，因為你可以在意志的道路上走一段路，但只有挫折，而且是越來越多的挫折，將通過它發生。你將一次又一次地被擊敗，你將感到越來越虛弱，會有越來越多的敵意包圍著你。你將必須從那兒回來——雖然不情願——但你必須從那兒回來。就最終而言，沒有一個持有戰鬥態度的人能夠安息，因為帶著戰鬥的態度，安息是不可能的，你不能夠放鬆。 　　宗教之路是愛之路。從一開始你就並沒有跟任何人爭鬥。整體為你存在，你為整體存在，這其中有一種內在的和諧。這裏沒有人征服別的人。這是不可能的。因為一個部分怎麼能征服另一個部分？部分怎麼可能征服整體？這些都是荒唐的想法，只會給你帶來惡夢，沒有別的。看看整個情況……你從整體中誕生又融入整體，它則透過你呼吸，透過你活著。你的生命和它的生命不是兩回事——你就好象海洋中的一個波濤。[/size]