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    善与教养,中国人的第一课
    善与教养,中国人的第一课

    白云先生的微博
    一、道家,真伪之辨,天伦之善

    厘清什么是善,什么是恶,什么是良好的教养,以什么样的方式度过自己的一生,这是每一个人所要面对的基本问题。今天,我们就来回答这些问题,并把它们都讲清楚,只有讲清楚之后,不再被各种流俗妄见所蒙蔽,人才能活的明明白白。

    善在道家思想里,儒家思想里,法家思想里,都有着不同的内涵。在外国文化里,则有着和华夏文化迥异不同的善的内涵。本文共分五部分,从道家的善开始,然后是儒家的善,法家的善,接着是国外文化的善恶观,最后一部分,讲的是善和教养的关系。

    善恶到底是什么呢?简单的说,我们可以这样理解,怎样做才能导向对自己更吉利的后果,这就是善。反之,导向了凶祸的后果,这样的做法就是恶。人总是要趋吉避凶,趋福避祸的,这便是人类产生善恶的根本原因。

    既然有善有恶,那么就得需要一个判准,来判断什么是善,什么是恶。在道家思想看来,这个判断善恶的判准,就是天道,人类只有法天则地,才能带来最吉利的后果。天地相合,造化万物,那么就会赋予万物和人类以天道秩序,这个天道秩序,就是天伦。

    在道家看来,合于天伦的,就是善,不合于天伦的,就是恶。什么叫合于天伦呢,比如天地演化出来鸟,就是让它去飞的,如果鸟不去飞翔,而是挖洞穴居,那么它的行为不合于天伦,就不善。天地造化出来鱼,就是让它去在水里畅游的,如果鱼不呆水里,跑岸上去,那么它的行为就不合于天伦,就是不善的。

    同理,天地造化出来人,也是让人类在天地中,像万物那样,按照天道所设定秩序,去生存繁衍。如果人的行为,不合于天伦,那么人就是不善的。比如,人生出来是个好端端的人,完整的人,非要割掉自己的某个器官,这就是不合于天伦,就是不善的。按照天伦,人生来就得繁衍后代,如果有人把不繁衍后代当成生活目的去追求,那就是不合天伦,就是不善的。

    在道家思想看来,行为合于天伦的,叫纯素天真之人,为善。不合天伦者,叫伪诈智巧之人,为恶。这便是道家的善恶观,道家认为,如果有人出离违背了天道,不合于天伦,那么他们就是伪人,不再是真正的人了。这是道家思想的真伪之辩。

    很多人说,道家包容,不讲华夷之辨,其实道家一点都不包容,反而比儒家更冷更伤人。道家直接把人以天伦为善恶判准,分成了真人和伪人。儒家看待不仁不义的人,只是会说他禽兽不如,是个小人,虽然是小人,但是好歹承认这是个人,只是质量差了点而已。但是道家则直接宣布,悖逆天伦者,根本就不是人。如果有人在这里面读出来的是包容,而不是最深重的歧视和伤害,那只能说明他的阅读能力是很肤浅的。

    庄子把这种歧视和伤害,发扬到了极致,他直接把伪人称之为倒置之民和天戮之民。什么叫倒置之民呢,就是说这个人,虽然有人的形状,但是天地所赋予他的那些自然本性和精神,都丧失了。在庄子看来,这样的人,他活着,更像是死了,哦不,好像还不如死了,这就是倒置之民。天下为什么会出现倒置之民,庄子又说了,他一定是被天戮了,所以才会象个行尸走肉一样的活着,天戮是啥,天杀的,被雷劈了,杀千刀的意思。

    具体的天伦之善是什么样的呢?老子在《道德经》中是这样说的:善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。怎么理解这段话呢,在老子看来,人不离天,就如同一滴水生活在大海里那样,这才是真正的纯真之善。太阳出来起床,天黑了睡觉,天地从未说过什么是善和恶,但是人却能自然而然的去依循它,就好像他们本来就应该这样。

    对于伪人之善恶观,老子则是这么说的:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。

    水滴跃出了大海,到处在跟人讲,我们水滴应该怎样生活才能更吉利,才能更幸福,怎样才是善,怎样做又才是恶,人人都在讲各种善恶。老子认为这个小水滴一定是脑子坏掉了。这就是天人相离,人道生,而天道废。老子认为,只有天伦之序,才是大美。而伪人们所认为存在着比天伦秩序对自身更吉利的更高明的秩序,则都是把水滴从海里拔出去的恶。人伦的善,在老子看来,都是不善的,因为它不符合天伦。

    天伦被人类遗忘之后,人不能再自然而然的依循天伦而生活,他们丧失了这种能力。那接下来还要怎么生活呢,伪人们就试图发明一套新的人伦秩序,认为世界上存在一种完备的人伦秩序,这个新的判准,可以给小水滴在大海之外找到更好的大海。伪人们,要以人伦,正天伦,以人伦之善恶,决天地之吉凶。

    老子瞅了瞅,说了一句话:正复为奇,善复为妖。

    这句话是什么意思呢,就是说,你们别瞎忙活了,都是徒劳。这世界上唯一的判准,就是以天地为锚。你们现在反过来,让天地以人为锚,这种伪人所发明的判准,不是正,而是奇。以人的理解力去判决天地所垂降万象之吉凶,又以人的智识为判准规定善恶,并幻想遵循这样的人为制定的规范去趋吉避凶,趋福避祸,都是不可能的,这不是善,而是妖。

    那已经搞砸了,现在应该怎么办呢。老子又说了一句话:绝智弃圣。什么意思呢,想让水滴重新返回到大海里,只有把伪人们迷信的那一套,都砸掉,都扔掉。这里要绝弃的,不是真人的天道之圣,而是指伪人们的人道之圣。
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      为人道之奇,而失天道之正,以人生人杀代天生天杀,利用人对死的畏惧,作为立法之锚,善恶之绳,来对人类进行统治。对于这样的人,老子是怎么看待的呢,老子认为应该把这类敢为奇者,喜欢拿死吓唬人的妖异之人,那些妖言惑众的人,都杀掉。这样百姓才能重归于纯真。

      道家对于伪人,是如此的冷酷和严厉,但是对于淳朴的百姓,又是那样的充满无限的柔与慈,像个母亲对待自己的孩子那样,来看待整个天下。如果站在天的立场看,把天下当做自己的孩子看待,那些妖言惑众,把百姓从母亲的怀里诱拐出去的人,就如同人贩子。一个母亲会怎么看待人贩子呢,这么一想,就能理解道家对于伪人的冷酷了。

      在遍地都是人贩子的天下,怎么才能做好一个母亲呢,老子说,故圣人常善救人,故无弃人,常善救物,故无弃物。不仅百姓是天地所生,万物也都是天地所生,如果百姓和万物都被人贩子拐走了,那么作为母亲的天道之圣人,就有责任消灭这些人贩子,并把解救被拐卖的孩子,把他们都带回家。

      人贩子都消灭光了,被拐卖的孩子也都解救回来了。这时候,天下就能恢复天伦秩序。天道圣人,就像母亲那样,慈爱的望着自己的孩子们,也像太阳照耀着万物那样,润泽它们,衣养它们,每天看到它们的成长都会那么愉快。是谓上善若水,利而不争。

      很多人贩子说,道家不是讲利万物而不争吗,为什么还要消灭我们。道家说的不争,是指母亲不会跟自己的孩子争利,不是对人贩子利而不争。如果一个母亲连孩子和人贩子都分不清,那只能说她没资格做一个母亲。

      对于任何母亲来说,人贩子都是用来消灭的,而不是用来包容的。如果一个母亲把慈爱和包容都给了人贩子,那她还拿什么给自己的孩子呢。所以老子不仅要讲消灭人贩子的绝智弃圣,还要在道德经中频繁的讲兵法,要用武力来保护自己的孩子不受侵犯。老子之道,可能是历来受误解最严重的思想,几乎没人能理解他。

      为什么圣人会以母亲的身份莅临天下呢,因为天地是万物之母。圣人以天道治天下,那么他就会以天下之母而自居,所以老子贵雌贵生贵慈贵柔。在道家看来,天赋予人以神,地赋予人以精,人只是天地精神的造物。天地阴阳二气既然能编码出来蓝藻,那么就一定可以编码出来人。人和蓝藻,只是信息深度不同而已。

      用现代人比较容易理解的话来说,天用阳气,地用阴气,天地以阴阳二气编码像写代码一样,演化出来了万物。那么人的本质是什么呢,人就是一滩用阴阳二气编码出来的的数据。对于数据来说,数据安全是第一位的,数据的完整是第二位的,数据的永续存储是第三位的。

      数据安全,对应的是人的生存;数据完整,对应的是人的健康;数据永续存储对应的则是人的繁衍。天地阴阳把一个人编码出来,就设定好了他的寿命,这叫天年,如果一个人因为不合天伦,而导致活不到天年,年纪轻轻的就去世了;或者年纪轻轻的就生病了,导致数据失真,以至于不孕不育,这些都是不道的结果,也更是不善的结果。不过,现在几乎99.999%的人,都活不到天年,因为天年是120岁。

      人繁衍下一代,本质上,就是为了数据的永续存储。一台电脑里面,存储着重要的数据,硬件上来说,电脑总会要坏的,所以一定要在这台电脑硬件坏掉之前,把电脑上的数据传输并存储到下一台电脑上。我们的身体就相当于电脑,这个电脑里面保存的重要的数据,就是天地精神。一个人如果不生育后代,那就意味着他这台电脑坏掉之后,里面的数据也就跟着他一起消殒了。

      对于生命来说,重要的不是电脑的硬件本身,而在于电脑里的数据。所谓的永生,就是数据的永续存储,永续存储的前提则是,永续的数据安全和完整。做到了这样,就可以实现老子说的子孙以祭祀不辍,这就是永生。生命的永生不是肉体的永生,而是阴阳二气所编码出来的遗传信息的永生。

      现代的脑科学,生物科学,人工智能,企图以人脑记忆的移植和永续存储来实现人的永生,那是他们对生命的理解太过于肤浅,记忆数据跟生命这摊数据完全没有关系。生命并非来自记忆,也非来自大脑,生命来自天地阴阳二气。这些做法都是画蛇添足,因为只要人能永续繁衍后代,他本身就是永生的。

      为什么要多生孩子呢,因为对于数据安全来说,数据备份是最重要的。既然生命就是一滩遗传数据,只生一个孩子,就意味着,如此至关重要的数据,居然连个备份都没有。

      怎样才能完成生命数据的安全,完整和存续这三件大事,在这三件事面前,人何以为善?老子说要合于天伦才可以完成这三件事,怎么才能合于天伦呢,是通过积德。道家说的积德,跟市井流俗所谓的积德,完全不一样。要怎么才能重积德呢,道衣养万物,人不离道,不拔不脱,知常不妄,啬而不施,惟道是从,这便是积德。

      庄子说的比较具体一些,庄子说真人之善,在于循天之理,怎么循天之理呢,静而与阴同德,动而与阳同波。庄子又说:纯素之道,唯神是守;守而勿失,与神为一;一之精通,谓之天伦。故素也者,谓其无所与杂也;纯也者,谓其不亏其神也。能体纯素,谓之真人。

      反过来,如果不合天伦,那在道家看来就是不善。不然者,就会妄施妄为,就会迷信世界上存在着,一种人为制定的可以趋吉避凶的善恶规范。人人都去追求这种自作高明的东西,天下皆以美之为美,斯恶矣。这样的行为不仅不会带来吉利,反而会导致凶祸,因为不知常,妄作凶。

      不合天伦,不循天理的恶,人就会给自己的生存带来灾难和凶祸,自己的身体也会生病,身体生病了,所载天地之精神,也会失真,于是生育的孩子,也会不健康。孩子不健康,那么孩子的孩子,就会更加的不健康,于是这个本该永生的大生命,有一天就迎来了它真正的死亡,人们常说的断了香火,就是指大生命的死亡。

      一个人,生下来就是合于天伦的,怎么后来就不合了呢,这是因为,人在长大的过程中,被妖言惑众的人贩子诱拐了出去,出离了大道。人,怎么才能让人贩子诱拐不了自己呢,老子说,要明白四达。一个人,明白四达了,任何妖妄之说,都不会祸乱他的心神。观天之道,执天之行,尽矣。这就是明白四达。

      道家的善,总结下来,可以用三句话来简单概括:知常不妄,明白四达,纯素之守。而实际上,能做到这样的人是很少的。在老子看来,天下之人,已经不可避免的越来越失离于天道,失去天道之善,那么人们又该遵循什么样的善恶规范呢?接下来,我们来讲儒家人道之善。
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        二、儒家,华夷之辨,人伦之善

        荀子说庄子,敝于天而不知人。这句话背后的深意是什么呢,它意味着,华夏文明,从天人相合,走向了天人相离,从天道之治,走向了人道之治。人已经大规模的出离了天道,那么再用天道之理来把他们带回天道秩序中,可能已经不现实了。

        怎么办呢,荀子提出,要以人道治人道,需要搁置天之天,而开人之天。这就是化性起伪。给人们再重造一个天,这个天,就是人间的最高统治者,天子。天子以礼仪治天下,礼仪,便是人道秩序,便是人伦纲常,也就是善恶的判准和锚。

        在儒家看来,一个人是不是善的,就看他是不是遵守礼仪。准守礼仪的,就是善的,就是君子。不准守礼仪的,就是恶的,就是小人。

        儒家礼仪的核心是仁义。为什么儒家要推崇仁呢,这是以人伦效天伦,所推导出来的。宇宙里,有且只有一个天,那么以人伦效天伦,就很容易的可以推理出来,人道之天,也只有一个天,所谓天无二日,国无二主。天地之大德曰生,那么作为人道之天的君主,也应该效法天地,有生生之德。天像母亲那样生育并慈爱的衣养万物,那么天子也应该像母亲那样,像疼爱自己的孩子那样,疼爱百姓,这就是仁。孟子说,仁者爱人,一句话就把仁的精神说透了。

        同时,天地相合以降甘露,民莫之命而自均,因为天地从不会偏爱哪一个更多些,也不会偏爱哪一个更少些。儒家以人伦效天伦,也把天道之德体现在了人道之德里,认为大道之行,天下为公,天子应该效法天地那样,让天下为公而不能为偏私,否则就是不道。儒家的天下为公,就是从道家的天道为均推导出来的。

        天道下降为人道,天伦下降为人伦,天运下降为礼运。道家天运之玄同,就是天下玄同,万物复归于自然。儒家之礼运大同便是要使中国天子统一天下,让地球人都遵守华夏礼仪,最终实现天下为公。

        有了仁,人伦纲常的礼仪就制定出来了。遵循并捍卫这一套人伦秩序,合于人伦者,为义,不合于人伦者,为不义,不义之人,在儒家来看,便是禽兽不如的人。

        中国之人,遵守中国之礼仪,为君子,中国之人,不遵守中国之礼仪的,为小人。对于外国之人,孔子认为,他们连天都不尊,连中国天子也不尊,更不懂礼仪,所以孔子认为,这样的人,都是不开化的蛮夷。夷狄之有君,不如华夏之亡也,这句话内涵很丰富的。

        孔子认为,天上只有一个太阳,只有一个天伦,世上只有一个道,所以天下也只能有一个天子,只能有一种人伦。如果夷狄也弄出来个天子,天哪,那就等于是天上出了两个太阳。这太荒诞了,如果真出现了这种事,我岂不是要恶心的不想活了。

        荀子说,天下无二道,圣人无二心。诗经里说,普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。为什么中国文化里会有这样的思想?我们从天无二日就可以把这一切都推导出来。老子说,万物莫不尊道而贵德,孔子说,夷狄之有君,不如华夏之亡也。万物有不出自于天地的吗,没有,所以没有例外。

        天伦下降到人伦,同理,天下有不尊中国天子为天,不守华夏之礼的人吗?有,还真有例外的人,好吧,那么我宣布,他们都是夷狄。夷狄在儒家的思想里,和禽兽是同义词。如果有例外,就把他们开除出人类,这样就不再有例外。

        道家重真伪之辨,认为不合于天伦的人,都是不善,都是伪人。儒家重华夷之辨,认为不自觉接受中国天子统治,并自觉准守华夏之礼仪的民族,都是觉悟太低不可救药的夷狄,因为他们不合人伦,都不善。

        道家天运的最终结果,是要让万物复归于自然,天地把它们造成什么样,它们就保持自己本来的天性而生活,保持自己本来的样子,这就是自然。儒家礼运的最终结果,就是统一地球,天下为公,以夏变夷,止于至善。儒家的至善是什么,就是人伦之至,人尽尧舜。

        天伦之善,通向天运玄同。人伦之善,通向礼运大同。但是实际上,人类被甩出了这两种美好的社会,吧唧掉在地上,天运和礼运,都戛然而止,这时候法家便应运而出。
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          三、法家,新敝之辨,权变之善

          君子越来越少,小人越来越多,人越来越坏,天运之善和礼运之善,都被恶人突破,接下来怎么办?法家的回答是,通过以国家暴力机器为锚的强制性法律制度来约束人们。

          道家的至善,是天运玄同;儒家的至善,是礼运大同;法家的至善,则是权运循同。法家的核心精髓,并不是赏罚分明砍人脑袋那点事,而是通权达变,循名责实,选贤任能。法家认为,没有治不好的天下,只有不够贤能的人。

          天下之所以会乱套,就是因为旧的一套不适应当前的社会现实了,所以就要变法,针对现实的情况,进行国家制度上的革新,用新方法,来解决当前的新问题。在法家来看,善,就是通权达变,不停的用新的方法来解决新的问题。如果抱残守缺,守着陈敝旧制,不能及时去敝出新,被现实摧毁,那么就是恶。

          通权达变,这里的权,并不是我们通俗里所理解的权力之意,而是侧重于见万物之机,谋万物之宜。在法家来看,如果出现了问题,一个人找不到办法,而是乞求于超自然力量,求这个拜那个的,法家就会认为,这个人太愚蠢了。不仅蠢,而且恶;不仅恶,而且是毒虫。对待社会上的毒虫怎么办呢,法家的回答是,统统消灭掉。

          道家讲真伪之辨,儒家讲华夷之辨,法家讲的则是贤愚之辨。在法家的中央集权大一统帝国中,它的核心就在于中央的效率上。韩非子说,事在四方,要在中央,圣人执要,四方来效。在韩非的构想里,最完美的帝国,就是皇帝是个圣人,大臣都是贤能。这是法家帝国系统的关键,也是它的弱点,中国自从秦朝之后,历代中央集权大一统帝国的崩溃,几乎都是从中央的低效率而导致崩溃的。没有圣人执要了,四方不效中央,各自为政,国家也就要衰败了。

          道家的天运玄同,运行到极致,就是万物复归于自然。儒家的礼运大同,运行到极致,就是要天下大同,人类极于人伦,归于华夏。那法家的权运循同,运行到极致,最终会导向什么呢?它导向的是,以武力去征服整个地球,然后实现全人类的人同伦,书同文,车同辙。

          在韩非子的构想里,如果大秦帝国,每一代皇帝都像秦始皇这样,每一个文武大臣都能像李斯韩非白起蒙恬这样贤能,在这样的理想状态下,法家的帝国就是一个无所不能,无坚不摧的超级强权。

          如果秦始皇能活两百岁的话,估计他能打到古埃及。因为在韩非的设定中,帝国的使命就是这样的。如果说韩非子设计的系统,有什么短板的话,那就是他无法控制秦始皇的寿命这个变量。所以说,再天才的设计师,也总有驾驭不了的变量。韩非和秦始皇,两个人都太可惜了。贾谊写《过秦论》,为秦感到惋惜,他还没看到这一层。

          道儒法三家之善,构成了我们中国人思维里的深层意识。我们每一个人,都在有意无意的遵循它们。道家的善,是让我们做一个纯真素朴明白四达之人。儒家的善,是让我们做一个极于人伦止于至善之人。法家的善,是让我们做一个通权达变无所不能之人。这才是我们中国人应该遵循的善。

          穷则变,变则通,通则久。苟日新,日日新,又日新。这些道理都体现在法家的思想里。法家所导向的通权达变的至善,就是一种永远进取,永远变革的精神。

          因为世界是永恒变化的,旧的制度,总会危殆于新的问题,只有新的方法,才能解决新的问题。这是法家的新敝之辨。要通权达变,只有远见明察的贤能智术之人,才能胜任。所以在法家的眼里,他们会把人分为贤愚两种,一种是明察远见的智术之人,一种是短视愚蠢的当涂之人。

          希望每个人都能牢记,道儒法三家,才是华夏文化柱石。一个优秀的中国人,之所以优秀,就在于他能够合于天伦,极于人伦,通于权变。道应天,儒应人,法应变,三家同源一体,缺一不可。华夏之善讲完了,接下来我们讲夷狄文化里的善恶观。
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            四、蛮夷,兽魔之辨,规训之善

            站在华夏文化的立场上,以华夏视角,看待其他民族的文化,看他们奉为最高经典和最高智慧的书籍,阅读这些书籍的体验,类似于去逛了一趟动物园。

            以儒家思想看来,他们作为夷狄,这种等同于禽兽的人,应该是人类类型里的最不善最邪恶最野蛮的那一类了,已经没法更野蛮了。但是,万万没想到,这些在孟子看来,禽兽不如的人,居然想象出来了一种比禽兽更邪恶更野蛮的东西:魔鬼。

            因为现实中,的确找不到比夷狄禽兽更邪恶野蛮的东西,所以他们也只能在想象里把魔鬼发明出来。夷狄文化,可以分为两大流派,一个是泛地中海文明的牧羊系,一个是印度文明的佛教。

            转自
            http://media.weibo.cn/article?id=2309404034407060134330&from=groupmessage&jumpfrom=weibocom&luicode=10000370&retcode=6102
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