[size=3]奥修-----佛陀非常坚持这个「没有自己」的洞见，因为我们所有的欲望都围绕在「自己」的观念周围，那个「自己」意味着「我是」或「我存在」。如果我存在，那么有一千零一个欲望会产生；如果我不存在，那么欲望怎么能够从空无产生？ 　　这是佛陀对世界最大的贡献之一，就「无我」这个观念而言，他超越了所有其它的师父--克里虚纳、基督、查拉图斯特和老子---他超越了所有的人。 　　这是最基本的静心之一。如果「我不存在」这个事实能够深入到你里面，那么突然间，世界就消失了。知道「我不存在」就是知道说不需要做任何事，不需要成为任何东西，不需要去占有任何东西，不需要去达成任何东西。当没有自己，野心是无关的；如果有一个自己，那么野心是有关的。 　　那就是为什么除了佛教以外，其它有的宗教会掉进了一个陷阱，那个陷阱就是：他们试着不要去欲求这个世界的东西，但是他们开始去欲求彼岸的东西，然而那是一样的 　　你欲求金钱，或者你欲求静心，那个欲望是一样的，只是目标改变了，但目标并不是问题之所在，问题在于欲望本身，在于那个欲求本身。有人欲求在此地的长寿，在此地一个很美的身体，成功、名声、声望；其它有人欲求跟神在乐园里的永恒生命，这有什么差别？唯一的差别似乎就是：前者并没有像后者那么贪婪，后者更贪婪。 　　那就是为什么你们所谓的灵修人士是非常贪婪的人。印度人非常贪婪，那并非只是偶然的，因为它是那么灵修的一个国家。那个灵修创造出新的贪婪。事实上，所谓的圣雄一直在教导人们说：「不要欲求这个世界的东西，因为它们是短暂的，要欲求彼岸的东西，因为它们才是永恒的。」这个他们称之为弃俗，这是真的弃俗吗？这是欲望的加重，这是在要求永恒的满足。 　　世俗的人是单纯的人，他们满足于短暂的欲望，而那些追求彼岸的人似乎是无比的贪婪，他们对这个世界不满足，他们需要一个有永恒快乐存在的另一个世界，在那里，美丽永远不会消失；在那里，生命永远都是年轻的；在那里，人们可以一直活下去而不会变老。 　　这是贪婪！这是纯粹的贪婪！这是贪婪被移植到另外一个世界，这个比第一种来得更贪婪。更避免这种所谓的心灵物质主义，它完全是物质主义的，它并没有改变你的人生，它不可能改变它，它只是滋养你旧有的头脑，它毒害你更深。 不要抛弃东西，要抛弃你自己，然后东西就会自动被抛弃。如果我不存在，那么房子怎么能够属于我？如果我不存在，那么我怎么能够占有一个女人或一个男人？如果我不存在，那么我怎么能够占有一个小孩？如果我不存在，那么怎么可能去占有？没有一个人可以去占有。看出那个不同。 　　其它的宗教都说：抛弃占有物！而佛陀说：抛弃那个占有者。当然，那是更深入的，无限地深入。你可以抛弃占有物，但是那个占有者仍然存在，这样的话那个再度占有的意图还是存在，那个占有者将会从后门带进他的占有。 。。。。。。。 　　你占有什么是无关紧要的，但是如果你占有，那么你就是仍然停留在会漏的路上。 　　抛弃东西并不是意味着逃离东西，东西还在那里，它们到处都会在。在喜马拉雅山的山洞里，东西也会在那里--山岳、树木--你也可以开始占有它们。如果你坐在某一棵树下，你就会开始占有它。这棵是你的树，其它的苦行者不可以在那里静心，他必须去找到他自己的树，或者你会开始占有庙宇、寺院、或教会；或者你会开始占有哲学--印度教哲学、基督教哲学、或伊斯兰教哲学；或者你会开始占有经典--《吉踏经》、《可兰经》、或《圣经》；或者你会开始占有神的观念：「这是'我的'神的观念，你的观念是错的，我的观念是对的。」 　　佛陀切断了那个根。他说没有一个人可以去占有。只要去看看它的美，以及它深远的含义，他就是连根拔除。他不是切断树枝和树叶，因为这样的话，树木还会发芽，因为那个根仍然保持完整。切断那个根，那么整棵树就死掉了。不要抛弃占有物，要抛弃占有者，那么你就可以毫无问题地生活在世界里。只是生活在世界里而不占有，因为没有一个人可以去占有。 　　那就是为什么我不叫我的弟子抛弃世界。我说：抛弃自我而生活在世界里，世界不会对你有任何伤害，所有伤害的发生都是透过自我而发生的，那就是佛陀所说的「自己」，他的意思是指「自我」。 全文 http://www.shuimo.com/chan/brightness/book/osho/fsx/fsx01.htm [/size] ［此帖子已被 华灵子 在 2008-7-27 17:54:45 编辑过］