| 却逐渐形成现在的大千世界。印度也有一派讲地、水、火、风的
四大是天地开始的根源。相当于中国金、木、水、火、土的五行道理。这些理论慢
慢演变成后世的唯物思想。另一派是讲唯心的，认为宇宙有一个超越物质的精神主
宰，物质是由他所创造产生的。这牵涉到哲学问题，解说很多。到了后世，提出了
问题，问及哲学家怎么知道宇宙从何而来的？哲学家说是靠学问思想来的，那么先
行研究你哲学家那个思想（工具）的判断准确不准确。因此产生了逻辑学——对思
路法则的研究。这种思路的法则学，在印度的佛学中，早在希腊之先就有了。
对于这问题，世界学者也有两派说法：一派是西方人的立场，认为印度的思考
方法是从希腊来的；一派是东方人——包括了我们中国传统文化的说法，认为希腊
的逻辑，是从印度方法来的。印度这套方法，我们翻译过来叫“因明学”，比西方
的逻辑还要完备，还要严密。西方文化中妇孺皆知的黑格尔辩证法——“正、反、
合”是举世闻名的。所以有许多人谈到《易经》时，说我们的《易经》真了不起，
和黑格尔的辩证法“正、反、合”完全一样。这是中国人的悲哀！我说，老兄！我
们《易经》是五千年以前的产物，黑格尔几时才发明辩证法？为什么把我们老祖宗
的东西，拿来与西洋人比，还说同他一样？这等于在街上看到祖父拉着孙子走，说
祖父长得像孙子，而不说孙子长得像祖父。
怎么说因明的方法比逻辑高明？因明有几个步骤，简单的讲：“宗、因、喻、
合”。“宗”就是前提，说话必有宗，引伸“宗”的理由为“因”。有时候有宗有
因还讲不清楚的事情，只有用比喻来说明，这就是“喻”，在《庄子》中叫做“寓
言”。每个宗教里的寓言都很多，像西方文化中基督教的《圣经》，就有很多寓言，
每个大教主都很会讲譬喻，其中还包括了隐语和幽默话。宗、因都讲通了，那么就
是结论的“合”了。因为讲到《论语》中的喻，所以引出这些闲话来。“君子喻于
义，小人喻于利”的意思是：与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈
事情，他只是想到有没有利可图。如果拿孔子这个观点来看今天的世界就惨了，今
天世界的一切都是喻于利，处处要把利欲摆在前面才行得通。不过，满天下都是小
人，也就单纯了，麻烦的是，始终还有小人与君子的分野存在，这就很难办了。
那么，要如何才能做到仁呢？
子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
上面曾经讲到过，真正“仁”道的人，一定能爱人，不会讨厌人。即使讨厌，
也是要把讨厌的人改变过来，使他同样地能达到“仁”的境界。在这里又补充这个
道理说，我们看见一个道德、学问有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造
诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我
反省。上面一句话就是说明上文仁者爱人不能恶人的道理；下面一句话，就是解释
上文“人之过也，各于其党”的道理。
孝子仁人不二门
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
现在又讲到孝道中仁的范围，他说对于父母的过错必须“几谏”。什么叫“几
谏”呢？我们好几次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店员搞错了观念而出的毛病。
宋儒以后论道学，便有：“天下无不是之父母”的名训出现。因此“五四运动”要
打倒孔家店时，这些也成为罪状的重点。其实孔子思想并不是这样的，天下也有不
是的父母，父母不一定完全对，作为一个孝子，对于父母不对的地方，就要尽力的
劝阻。“见志不从”就是说父母不听劝导的话，那么就“又敬不违，劳而不怨”，
只好跟在后面大叫、大哭、大闹，因为你是我父母，你要犯法，我也没有办法，但
是我要告诉你，这是不对的。你是我的父母，我明知道跟去了这条命可能送掉，因
为我是你的儿子，只好为你送命，不过我还是要告诉你，这样是不对的。这种孝道
的精神，也并不是说父母一定会不对，只是说如有不对的地方，要温和地劝导，即
使反抗也要有个限度。总之，父母有不对的地方，应该把道理明白地告诉他，可是
自己是父母所生的，所养育的，必要时只好为父母牺牲，就是这个原则。
因此：
子曰：父母在，不远游，游必有方。
古人讲父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，也一定要有个方向。
这种解释，我不大同意。有哪一个人出门会没有一定方向乱走的呢？到月球去也还
是个方向。我认为“游必有方”的方是指方法的方，父母老了没人照应，子女远游
时必须有个安顿的方法，这是孝子之道。“方”者应是方法，不是方向。
子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。
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