| 人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、
感化他。
下面讲仁的重要：
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是
人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食
之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
这是儒家仁的修养，一个人要在心地上下工夫。刚才我们提到《孟子·尽心》
篇，就是讲研究孔子“仁”的学问，我们应该读读《孟子·尽心》上下两篇，对于
仁的涵义会有更深切的领会的。
孔子说，富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有
好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反的，贫与贱，是人人讨厌的，即使一
个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫
贱，而不应该走歪路。接着他讲：“君子去仁，恶乎成名？”他说一个人去了“仁”
字，就没有中心思想。即使其他方面有成就。如文学高的，不过是一个才子风流而
已，知识渊博的不过是一个才人而已。所以君子没有“仁”这个境界，就没有中心
思想，既没有中心思想，靠什么成名呢？所以做学问的人，“无终食之间违仁”，
就是说没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。“造次必于是，颠沛必于是。”
造就是创造、作为，次就是这个情况。这句话是说任何事业的成功都靠仁；倒楣的
时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这“仁”的修养而安然处之。换句话说，
得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠“仁”而安稳。
兼收并蓄见仁心
因此他说明达到仁的修养：
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其
为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足
者，盖有之矣，我未之见也！
他说我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人，看不起那个不仁的
人。拿我们现在的观念来看，他是说我没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个
不道德的人。为什么呢？一个爱好“仁”道而有道德的人，当然他的修养几乎无人
可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还
不能说是个仁者。但有些人的看法，就不一样了，宋儒的解释，认为爱好道德的人，
讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。这样一来，宋代以后的儒家，意见纷争，
越来越多。我们看《论语》的原文，并不是这样解释。因为接着下面就说：“不使
不仁者加乎其身”，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯
他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。我们讲道德，别人不讲道德，
我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”的心理对付人家，我们这个仁还是
不究竟。所以孔子说：“不使不仁者加乎其身。”这是孔子讲的忠恕之道，推己及
人的写照。我觉得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就联想
到别人。假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。
下面跟着是讲“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”这是他假设的话。
他是说，仁是很难的修养，人本来有爱人之心。我们观察一个幼儿，同情人家的时
候特别多，后来渐渐长大了，心里的厌恶也越大，仁心就不能够发挥。所以他说仁
是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。假
使有，他仁的修养必然很高超。只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。但
是他又补充一句，也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。
这篇从开头的一节，到这里为止，都是讲仁的体与用。所谓体是内心的修养，
如何做到仁、爱人；仁的用，有推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化
他人，这是仁的用。
讲了仁的体用之后，下面引伸讲仁的修养方法：
子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。
孔子说人的毛病，各于其党。这个“党”不要以现代的观念来解释为政党之
“党”。古人所讲的党是乡党，包括了朋友在内。儒家思想，时常用到这个乡党的
观念。古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。交朋友等社会人际的关系
对一个人影响很大。孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。我们在社
会关系中看到一个人的过错，譬如某人作人的态度非常坏，而我们看得清楚，那么
自己就要反省，自己是不是有同样的过错，假如有，就改过来，假如没有，就更加
勉励。所以看看人家的过错，可以引发仁的修养。
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