| 第三个点题：中国人为什么提倡诗和礼？儒家何以对诗的教育看得这么重要？
因为人生就有痛苦，尤其是搞政治、搞社会工作的人，经常人与人之间有接触、有
痛苦、有烦恼。尤篇中国人，拚命讲究道德修养，修养不到家，痛苦就更深了。我
经常告诉同学们，英雄与圣贤的分别：“英雄能够征服天下，不能征服自己，圣贤
不想去征服天下，而征服了自己；英雄是将自己的烦恼交给别人去挑起来，圣人自
己挑尽了天下人的烦恼。”这是我们中国文化的传统精神，希望每个人能完成圣贤
的责任，才能成为伟大的政治家。从事政治碰到人生的烦恼，西方人就付诸宗教；
中国过去不专谈宗教，人人有诗的修养，诗的情感就是宗教的情感，不管有什么无
法化解的烦恼，自己作两句诗，就发泄了，把情感发挥了。同时诗的修养就是艺术
的修养，一个为政的人，必须具备诗人的情感、诗人的修养。我们看历史就知道，
过去的大臣，不管文官武将，退朝以后回到家中，拿起笔，字一写，书一读，诗一
诵，把胸中所有的烦闷都解决了。不像现在的人上桌子打麻将或跳舞去了。这种修
养和以前的修养不同了，也差远了。
由此我们已了解，孔子说《为政》的“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”就
是告诉我们为政的人，除了领导思想不走邪路以外，对于自己的修养，更要有诗人
的情操，才能温柔敦厚，才能轻松愉快的为政。
穷哉法治
下面提出问题来了：
子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有
耻且格。
这个“道”是领导的导。刚才我们提出来，说孔子讲的为政，不是谈政治，以
现在观念勉强说来，他讲的是政治哲学，或说是政治的原理。他说领导一个国家，
一个社会，如果以政治体制来领导，再用法制来管理，“齐之以刑”，使大家不犯
法，犯法就罚他。但是用法制来管理人民，这样一来“民免”，一般人会逃避，钻
法律的漏洞，而且他逃避了责任、法律及处罚，他还会自鸣得意，认为你奈何他不
了，毫无羞耻心。这和道家老子讲的“法令滋彰，盗贼多有”的道理一样，法令越
多，犯法的人越多。
因此孔子又说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”假如以道德来领导，每
个人都有道德的涵养，“齐之以礼”，以礼教化。这就谈到礼义精神了，大家能自
动自发，如果做错了，有那惭愧的心情，这样做到人人有耻，不敢做不道德的事，
不要等到法律制裁，自己就很难过，这就是有耻。到了这种情形，则“且格”，就
达到了政治的目的。所以他是主张用道德的政治、道德的感化，这就是儒家与法家
的精神之不同了。不过，中国的政治，向来是道家、儒家、法家合用的。
孔子的自剖
下面更有趣了。
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，
六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔子是七十
二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世
很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑
起这担子来，他的责任很重。他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据
他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而“立”。立就是不动，作人做事处
世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还
有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问
人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙
来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子
在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了
文字。可能是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，“耳顺”的道理就是说，自
十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听
得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静
不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉
得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所
欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去
看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”。人与
人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，
同时这句话也通于形而上的道理。讲到这里，我们要研究孔子为什么把几十年所经
历作人、做事、 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] 下一页 |
